序言：作為思想的載體和知識的探索者，寫作是一種獨特的藝術，我們為您準備了不同風格的5篇傳播非遺文化的意義，期待它們能激發您的靈感。

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關鍵詞：非遺;傳播;策略;

中圖分類號：G206 文獻標識碼：A 文章編號：1674-3520（2014）-11-00-02

非物質文化遺產傳播在文化進程中扮演著不可或缺的重要角色，對其宣傳報道正是對民族文化傳播的有力補充和豐富。非物質文化遺產承載著優秀傳統文化的精髓，是中國人文文化的重要組成部分，非物質文化遺產的傳播是一種動態的、活態的傳播，主要以人為載體，以口傳心授的方式進行代際傳承。現代的社會變革致使非物質文化遺產傳承人失去了賴以生存的環境，使其難以適應時代的需求。傳承人老齡化、后繼乏人、經濟壓力大、文化心理自卑等導致非物質文化遺產面臨巨大傳承危機。我國非物質文化的搶救，到了十分緊迫的關頭，原因有三：

第一，受現代科技的沖擊，一些富有特色的民俗禮儀不斷簡化蛻變，以至萎縮或消失，民間民俗文化的生存空間越來越小;

第二，政府文化主管部門的經費得不到有力保障，更沒有形成科學的搶救保護體系，導致保護和搶救工作處于一種無序狀態;

第三，由于缺乏科學有效的文化產業運作機制，長期以來民間民俗老藝人收入低，生活難以維持，有的轉行，以至民間民俗藝人出現斷層、斷代的嚴峻局勢。在此背景下，“中國民間文化遺產搶救工程”，即非物質文化遺產搶救工程應運而生。要使非物質文化得到更好搶救和保護，必須以非遺文化為依托，把民間民俗文化資源轉化成發展文化產業的文化競爭力，才能使民間民俗文化保護與發展形成“源頭活水”的良性循環。任何文化資源，必須通過整合、加工、提煉，使其成為人們精神文化生活所需要的文化產品。所以，民間民俗文化搶救保護下來后，想要繼續發揮作用，必須經歷現代文化產業的轉換，即便有陣痛也決不能有絲毫猶豫。只有通過產業化形式再創造，才能使搶救和保護的民間民俗文化生存下來，并不斷地發展和壯大。

一、大眾傳媒策略

2006年國家設立了“文化遺產日”，此后非物質文化遺產才被更多的民眾了解，關注度日益提高，整個社會形成了一種對于非遺認知和宣傳的熱潮。著名學者拉斯韋爾提出了傳播的“文化享受，豐富精神世界，社會遺產傳承”的三功能說，他認為“傳播是保證社會遺產代代相傳的重要機制”。 大眾媒介傳播為非物質文化遺產的延續了留存時間，并擴展了其分布空間。文化與傳播兩者是互動一體的，所有的傳播在本質上都是一種特定文化的傳播。文化不進行交流與傳播，便失去了生機和活力。非物質文化遺產是需要代代傳承的民族文化，其傳承本身就具有傳播的特性。而文化的傳播能夠促進人們之間的溝通和交流，并在這個過程中達成一種普遍的認同，因而特別需要大眾媒介的廣泛關注。非物質文化遺產是一個民族古老的生命記憶和活態文化基因，體現著民族智慧和民族精神，是一筆寶貴的民族文化遺產。在現代社會中，隨著人們交際范圍無限擴大和交流方式多樣化，非遺也需要有更具宣傳力和影響力的傳播渠道，而通過大眾媒介的傳播就是對其傳承的一種重要方式。隨著信息量的不斷上升和增加，一個屬于非遺自身的“媒介語境”已經形成并逐漸完善。將非物質文化遺產植入媒介語境之中，并借助現代傳媒的各種優勢，能使其獲得更好的傳承和延續。大眾傳媒作為一種現代文化設施和傳播載體，在傳承文化等方面扮演著極其重要的角色.作為一種綜合性文化載體的非物質文化遺產在當今社會中的傳承與變遷深受大眾傳媒的影響.

二、網絡平臺數字化傳播策略

信息時代的到來，以數字化的方式為非物質文化遺產傳播提供了技術支撐。充分利用互聯網的對話優勢，從傳播學的現實意義出發，可以使傳承和保護非物質文化從理論上的可能變為現實中的實踐。我們應將非物質文化遺產作為整體的人類文化行為來研究，深入探索網絡時代非物質文化遺產的傳播模式，充分利用多媒體和數字化手段探尋非物質文化遺產網絡傳播的手段和方法，構建非物質文化遺產信息網絡傳播平臺，有效地保存非物質文化遺產自身的傳播規律和大眾傳播規律。以信息技術為基礎的數字化“牽手非物質文化遺產，試圖探討虛擬旅游產品開發的可行性。

三、非遺旅游開發策略

非物質文化遺產是一種特殊的旅游資源，既要通過旅游開發，提升旅游產品的文化內涵和游客體驗的層次性，實現非物質文化遺產的使用價值，更要通過旅游開發，為非物質文化遺產內在價值的傳播拓寬途徑，要實現這一目標，對旅游和文化兩方面因素都必須認真審查，之后才能確定如何對其進行開發和管理。對“非遺”進行適當的旅游開發，一是增加民眾對“非遺”認知的機會。由于“非遺”自身特性，所知者、所深知者很少。如果只在大眾媒體上呼吁對它的保護，而大眾卻又對其“不甚了解”，那么這種宣傳效果會大打折扣。二是有益于“非遺”傳承。如向云駒所說，當文化遺產的價值經過專門學科和專門家的研究，得到充分揭示的時候;當文化遺產在大自然的霜刀雪劍、日曬雨淋、風吹霧蝕下面目全非的時候;當文化遺產在人類新生活、社會新發展中不相適應、淡出歷史舞臺之際，保護保存這些文化遺產的課題就擺在了人們的面前。而旅游，就有益于保護和傳承。各地以民間文化特色形式開發開放旅游市場也一地熱過一地。如民間工藝、民間藝術品就極具市場潛力。三是豐富文化旅游資源。

黨的十七屆六中全會指出：“積極發展文化旅游，促進非物質文化遺產保護傳承與旅游相結合，發揮旅游對文化消費的促進作用。“旅游資源的種類很多，而高品位的文化旅游資源尤其值得高度關注。“非遺”的眾多項目，無疑豐富了各地文化類的旅游資源。四是對于以保護為前提的非物質文化遺產來說，進行旅游開發既需要分析非物質文化遺產本身的文化內涵、存在形態，也需要考慮遺產地的物質與非物質資源組合狀況、遺產地的地理區位、可進入性、遺產的市場吸引力等開發條件，更需要在保護的前提下分析遺產-資源-產品的適宜性轉化，分析旅游開發對遺產造成負面影響的程度和遺產的承載力，慎對“產業化”。 近年來，隨著文化旅游的發展使得非物質文化遺產的保護和傳承商品化和市場化。

參考文獻：

[1]楊艷麗;旅游業與非遺文化產業融合研究;《安徽農業科學》;2011年第33期

[2]拉斯韋爾;《傳播在社會中的結構與功能》;1948

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一、運用全媒體傳播非物質文化遺產的重要性

（一）有助于提升非遺教育的效果，擴大其影響力、覆蓋面，提高其知名度

非物質文化遺產蘊含著諸多優秀的傳統文化元素，但再好的資源如果不能轉化為生產力，那它也僅僅是一種事實存在而已。將全媒體引入非遺教育，可以有效地幫助人們深入了解非遺文化的歷史發展脈絡，豐富和拓展非遺教育內容，增強親和力和說服力，在全社會形成關注、保護和自覺傳承非遺文化的氛圍，接受非遺文化熏陶，這種潛移默化的文化滲透方式不僅有助于個人形成正_的世界觀、價值觀、人生觀而且也有助于在全社會弘揚中華優秀傳統文化。

（二）有助于創新非遺文化傳播載體

全媒體包括新興媒體和傳統媒體，新興媒體可以讓非遺文化的內容采用不同的傳播渠道進行傳播，方便人們在各種接收終端欣賞、學習。我們可以利用全媒體技術的全方位、多渠道的特點，把非遺文化多媒體化，實現文化的傳播交流。新興的媒體技術降低了文化信息傳播的成本，擴大了可利用的內容、渠道，方便了人們以更直接有效的方式來獲取循環傳播的文化信息。因此，非遺文化只有創新傳播載體，才能永葆生機與活力，得以在時代中傳承。

二、非物質文化遺產傳播策略

（一）充分利用新興媒體進行傳播

1.打造“非遺”數字圖書館。數字圖書館可以將“非遺”進行數字化并得以永久保存，受眾可以不受時間和空間地限制自由地查看、獲取相關知識，有利于促進“非遺”研究工作的展開。“數字圖書館是對收集、整理的非物質文化遺產的相關資料進行數字化存儲的網上圖書館，包括對經典典籍、研究著作、地方文獻、研討會議記錄、研究期刊、音像資料、圖片展示等進行數字處理和存檔，方便網上查閱者的使用。”美國早在1990年就開始啟動全國性的數字圖書館“美國記憶試驗計劃”（American Memory），其中一部分內容記錄了美國幾百年的風土人情，和今天的非物質文化遺產非常類似。

建立數字圖書館，可以保留“非遺”的原始文獻資料和影像素材，為人們觀看、研究、利用提供了一個便捷的公共平臺，是“非遺”全民共享的重要途徑。由于“非遺”數量較多，任務很艱巨，不可能一蹴而就，我們可以按照國家級、省級、市級等不同級別的“非遺”名錄，逐步建立和健全“非遺”數字圖書館。另外，“非遺”數字圖書館可以依托并掛靠在現有圖書館上，也可以單獨構建數字圖書館。

2.利用微信、手機APP等移動媒體傳播非物質文化遺產。現在每人幾乎都擁有一臺甚至是多臺智能手機，人類已經進入移動互聯網時代。手機對人們的影響越來越大，并且具有無時不在、無處不在的特點，所以應當充分利用移動互聯網加大“非遺”的傳播，特別是對微信、手機APP等移動終端的應用。廣東省文化廳在這方面就走在了全國的前列，在2015年6月13日，全國首個非物質文化遺產APP項目《廣東省非物質文化遺產電子地圖》（手機版）已經正式上線。安卓手機用戶可以通過掃描二維碼下載并安裝使用，輕松地就可了解廣東“非遺”項目分布、項目代表性傳承人等相關信息。

手機應用終端不僅能夠縮短溝通的時間和空間，且已經成為人們如影隨形的信息媒介，微信、手機APP等應用程序可以隨時更新，隨時關注，互動效果十分明顯。就如王雋博士所說：“非物質文化遺產在傳播過程中注重契合碎片化、短微化傳播規律勢必能夠提高到達率，順應現代受眾的收視收聽或閱讀需求。”由于“非遺”整體信息量較大，所以我們就可以開發具體到個體的APP軟件，特別是具有商業價值和市場價值的“非遺”項目。像黃楊木雕、甌繡等傳統美術類型的“非遺”就可以充分利用手機APP軟件，把黃楊木雕和甌繡的歷史、現狀、傳承人信息、活動信息、相關制作工藝、品牌推廣和意見反饋等內容用移動互聯網的思維方式和方法進行推廣與傳播，甚至可以做成銷售平臺，這是典型的傳統與現代的結合，緊跟時代潮流，有利于培養更多的年輕人關注非物質文化遺產。

（二）提高“非遺”的海外影響力

“非遺”作為一種傳統文化也需要走出國門，向海外傳播，讓世界了解中國，了解“非遺”。“非遺”的海外傳播有許多成功的案例，例如國粹京劇、昆曲和泥人張都在海外贏得了良好的聲譽，特別是昆曲曾一度在西方掀起了“昆曲熱”。同時，“非遺”也成為海外了解中國的重要途徑與方式。海外傳播對溫州“非遺”的傳播顯得尤其重要與特殊，因為溫州是著名的僑鄉，有將近70萬人在海外生活和經商，“凡有市場的地方就有溫州人”。海外溫州人在空間分布上具有鮮明的特征，祖籍溫州的華人華僑在海外呈現“全球分布，地區積聚”的空間分布特點，以歐美為主，主要集中在美國、法國、意大利、西班牙、荷蘭等國家。所以溫州“非遺”的海外傳播可以根據溫州人在海外的空間分布特點，有針對性地向溫州人聚集的國家或城市重點推廣宣傳。這樣一方面可以用非物質文化遺產凝聚海外溫州人，因為這些“非遺”是他們成長生活中的共同記憶，有著故鄉的熟悉氣息和味道，是情感凝聚黏合劑，所以在當地華人中容易形成“集體認同”和“共同歸屬”，成為海外溫州人鄉愁的寄托；另一方面又可以讓海外了解溫州的異域風情。

（三）“非遺”的品牌延伸傳播

“非遺”是一座城市的名片，代表著城市的形象，傳遞著豐富的文化信息。“非遺”已經成為當地的“文化DNA”，由于這些“非遺”歷史悠久，在當地頗有影響力，所以自身就是具有一定知名度的文化品牌。我們完全可以利用品牌效應，對“非遺”進行適當的開發和利用，衍生出一些具有商業價值的藝術品或產品。例如，可以把甌劇、永嘉昆曲中一些具有文化符號意義的臉譜、服裝、道具、動作造型制作成手工藝品甚至是玩具，把這些“非遺”元素融入本地的服裝品牌設計、家具設計、瓷器設計中，或者是旅游景區及地標性建筑物的一些裝飾中，把這些元素放在顯眼位置。溫州目前正在規劃發展軌道交通，可以把具有溫州地域特色的“非遺”作為一種重要元素融入車站的裝修中，不同的車站選取不同的內容，這樣每一座車站都具有濃郁的地域特色和文化內涵，不僅可以提升建筑物、服裝、家具的文化層次，使其富有鮮明地域特色，還可以擴大“非遺”傳播的受眾面，加速非物質文化遺產的傳播。

三、結語

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一、非物質文化遺產的傳播特點

活態性。非物質文化遺產的活態性是指它的表現形式時時刻刻處于一種流動與變化的狀態，而非靜態停滯，致使它從最初的產生，到日后被完善，被創新，最終形成體系。生態性。非物質文化遺產的生態性特征是指它依托于生態環境而萌芽成長，可接受外界的信號有所變化，實現其創新與升級。當它成熟完善后，又映射出生態環境的特征。傳承性。非物質文化傳承的重點是形態與內涵，傳承的基礎是傳承制度與傳承方式，一代又一代人通過約定俗成的傳承制度與傳承方式將其形態與內涵傳承下來，才讓世人看到穿越了時間與空間的非物質文化遺產。變異性。非物質文化遺產在傳承的過程中，伴隨著環境的變化，傳承人的創新與改造，衍生出很多分支，表現形式上會產生變化，而其內涵卻始終如一。變異性的存在也是其“進化”和“傳播”的結果。二、高校藝術教育人才在非物質文化傳播中的地位與作用分析

（一）高校藝術教育人才是非物質文化傳播的重要主體人是整個社會發展中的主體，人更是非物質文化傳播的主體。正是由于“人”的存在，非物質文化才得以傳承與流傳。非物質文化無論具有的是何種表現形式，它都需要人來將這種表現形式保存并傳遞下去。當然，保存的形式可以是通過書寫留在紙張之上，也可以是通過技藝的傳授得以保留。非物質文化是人類特有的文化，人就是它的傳播主體。高校藝術教育人才是專業從事藝術學習、研究、創新與發展的人才，他們的主要職責就是掌握藝術形式，將藝術形式通過自己的努力展現到世人面前。相對于其他專業的人才而言，他們需要更多的承擔起非物質文化的傳承工作。非物質文化作為具有稀缺性、瀕危性特征，這就要求高校藝術專業人才更要重視非物質文化的傳承，成為它傳播的重要主體。各種類型文化的繁榮發展才使我們擁有了一個燦爛的文化氛圍，在這個繁榮的景象的營造過程中，非物質文化功不可沒，為了繼續保持我們所擁有的文化可以繼續繁榮下去，就要付出更多精力來傳承與保護它，而這重任就落在了高校藝術教育人才的身上。

（二）高校藝術教育人才是非物質文化傳播的重要載體非物質文化之所以具有“非物質”性就在于它不是以其他“固定”的載體存在于世間的，它的載體是人。它扎根于人的思想之中，存活于人的生活之中，通過人的所掌握的表現形式來展現，經過人與人的口傳心授而得以傳播、延續。非物質文化被稱為是“看不見”的文化，它由人來保管，由人來經營，而人這個個體成為了它的“棲息地”。高校藝術教育人才會通過系統的學習來掌握藝術的深奧內涵，在他們掌握了藝術的內涵后，學習了藝術的表現形式后，再將這種藝術進行加工傳播給更多的人們。由于社會經濟的發展，非物質文化進入了衰落期，年輕人們一門心思撲在“世俗版理想”的實現上，沒有人愿意掌握非物質文化，成為非物質文化的載體。然而，掌握非物質文化的內涵與表現形式，是當代高校教育藝術人才的責任，他們既然選擇了藝術行業，就應承擔起這份歷史使命，成為非物質文化的載體。

（三）高校藝術教育人才是非物質文化傳播的重要客體或內容非物質文化有一個重要的功能，既它可以對個體實施社會化的教育，將個體塑造為傳統文化的產物，將“野蠻人”變為“文化人”。人們在探討非物質文化遺產傳播時，往往將關注的焦點放在“文化”的傳播上，既文化內涵與文化表現形式的傳播，卻忽視了“人性”也是非物質文化遺產傳播的精髓所在。通過科學家的實驗與調查研究，“人性”并非是先天形成的，它是人在成長的過程中不斷豐富，不斷完善的，一個全面發展的人并非是自然的產物，而是歷史的產物。非物質文化遺產被人所掌握與傳承，也使人性變成成熟與完滿，而人性的特征也同樣伴隨著非物質文化的傳播而被傳播出去。藝術教育人才在高校學習的任務除了掌握專業的藝術技能，再者就是通過學習塑造完美的人格。學習什么文化藝術，什么文化藝術的特征就會滲透到骨子里，伴隨著文化藝術的表現而一同被傳播出去。那么，高校藝術教育人才在成為非物質文化遺產的主體與載體的同時，自身也會成為非物質文化遺產傳播的客體與內容。

二、結語

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關鍵詞：非物質文化遺產；高校；保護傳承；傳播

中圖分類號：G122 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2016）31-0035-02

隨著日益頻繁的中外交流，中國傳統文化備受世界的青睞。我們在吸收外來文化的同時，高校更應該肩負起傳承中國文化、保護中國非物質文化遺產的責任。

一、非物質文化遺產的概念和保護傳承價值

非物質文化遺產是在歷史和自然的發展過程中，民間各種文學作品、技藝、工藝作品、表演形式、文化場所等世代相傳的非物質表現形式，是民族歷史文化的“活化石”。學者王文章在《非物質文化遺產概論》中歸納了非遺文化“獨特性、活態性、傳承性、流變性、綜合性、民族性及地域性”等7個特點。各地區非遺文化的合理傳承開發，將使非物質文化遺產融入現代社會，使非遺傳承人能夠保有持續弘揚甚至創新的動力，進而使本土非遺文化成為地區社會文化的特色和名片。

二、云南非遺文化的保護傳承現狀

云南是祖國西南邊陲多民族大省，有著悠久的民族文化與豐厚的非物質文化遺產。從2003年開始，云南作為全國試點省份，開展了民族傳統文化資源普查，收集了豐富的第一手資料，之后持續開展非遺申報工作。目前，在文化部四批國家級非遺保護名錄中，云南已有大理三月街、阿詩瑪、東巴造紙技藝、傣族潑水節、布朗族彈唱、普洱茶制作技藝、白族扎染技藝等107項非物質文化遺產位列其中，有幾十個文化部命名的國家級中國民間藝術之鄉和中國特色藝術之鄉。同時，《云南映象》《云嶺天籟》等成為馳名中外的云南民族文化名片，李懷秀、李懷福姐弟、香格里拉組合等，也成為云南原生態文化的代言人，這些文化遺產傳承與創新為今天的彩云之南打下了耀眼的民族文化烙印。

但是，云南的非遺文化傳承仍然存在諸多問題：

1.非物質文化遺產法律法規不夠完善，在城鎮化浪潮的沖擊下，云南不少傳統民居、服飾、語言習俗等民族具象特征正在消亡，大量珍貴的非遺文化亟待保護。

2.非遺基礎理論研究和學科體系建設滯后于保護實踐，各州市對非遺重要價值的認識不一致、不到位，傳承人才隊伍參差不齊，非遺學科帶頭人和專業骨干匱乏。

3.云南各州市非遺申報比例失衡，如布依族、基諾族、德昂族等文化遺產亟待發掘和非遺申報。

4.在非物質文化遺產和物質文化遺產保護機構之間還缺乏有力的合作機制，非遺傳承和保護形式較為單一。除了各級文化館、藝術院所是保護非物質文化遺產的主陣地外，還應發揮博物館、研究機構和高等院校的作用，使非遺保護及傳承機制多元化提高傳承保護的有效性。

三、高校在非遺傳承保護的使命及文化責任

教育和文化傳播本身就是高等教育的職責所在。當年，西南聯大的聞一多、鐘敬文等先生就在挖掘研究云貴少數民族文化方面做了許多開拓性的工作。非遺保護需要理論支持，理論研究正是高校的優勢所在。作為文化的承載者和傳播者，高校學者具有先進的文化理念和很強的思辨能力，通過選擇、批判、傳承、傳播培養大學生的審美能力和宣傳文化保護傳承的責任意識，同時對傳承非遺傳統文化起到文化拓展創新的職能。

四、高校在傳承傳播非物質文化遺產的作用探索

1.利用高校教育經驗優勢，加快非物質文化遺產學科化建設步伐。

2.建立非遺文化保護人才培養計劃，構建非遺人才培養機制，以老帶新，培養更多有志于從事非遺保護傳承專家和學人。

3.構建高校、地方政府與傳承人合作的新模式，即“1+1”互動教學模式。安排一名專業教師與一個非遺傳承人共同開設一門課程或講座。由傳承人現場表演，傳授藝術創作技藝、呈現創作過程，由專業教師從學術角度講授其起源、發展及流變，歸納藝術價值。這種通過口傳身授、聲形并茂又有一定理論文化深度的方式更有利于傳播弘揚非遺文化，也是對非遺傳承人一種長期良性的保護。云南財經大學2016年就邀請一批非遺傳承人如楊文忠、畢向紅等到校開展系列“活態”非遺傳承活動，受到財大廣大中外學生的好評及政府管理機構的關注。

4.高校可以利用校園文化藝術節、“非物質文化遺產日”以及國家民族傳統節日，舉辦“非物質文化遺產校園巡展”、非遺系列講座、學術論壇、“非遺”專題展覽和地方戲曲、曲藝、民俗游藝活動等演出，同時收集精品，通過走出去及網絡傳播的形式擴大傳播影響力。以此提升學生及公眾對傳統文化的興趣，深化大學生人文底蘊和人文情懷的培育與熏陶，打造繽紛多彩的校園文化。

5.搜集、整理有關云南地區非物質文化遺產的文字、圖片、音頻、視頻等數字化資源，創建非遺名錄信息資料庫和研究資料專題數據庫，以云平臺資源庫形式用網絡傳播的渠道，將云南非遺文化傳向世界。同時，還可利用大數據，對非遺媒體活躍度、關注度和成因進行分析，進而提出對應策略，為非遺的活化傳播尋找方法和路徑。

6.隨著移動互聯時代的到來，對于引導公眾，特別是年青一代對非遺文化的價值認同，移動互聯網媒體具有重要作用。因此，應在非遺文化傳播統一規劃體系下，通過網站、QQ、“三維一端”（微信、微博、微視頻、移動客戶端）等，以中英文雙語形式，加大非遺文化的移動互聯網傳播和互動交流。

7.以產學研合作為載體，加強非遺保護與文化產業協調發展，多渠道為非遺傳承和弘揚提供持續的經濟保障。

8.加強高校與博物館、文化館、專項科研機構的聯合，形成資源共享的合力。

9.非遺保護既需要理論，更需要現場實地挖掘。因此，高校的非遺傳承保護應在確定系列課題后，“走出去”主動融入非遺地進行基層田野調查。云南財經大學通過“布朗族彈唱”“傈僳族民歌傳承”等非遺田野調查課題研究，正在積累相關實踐經驗。

10.非遺的傳承傳播應在繼承中吸收新元素，不斷創新，融入當代民眾的文化生活。受到大眾的喜愛和維護，才是最好的傳承保護。

11.高等院校可以Y合本土的非物質文化遺產資源，成立相關研究傳承機構。基于此，云南財經大學進行了大量卓有成效的工作，得到社會和政府的肯定，并在2016年成立了“云南省非物質文化遺產保護傳承基地”，更加體系化地投入到云南非遺保護傳承和傳播中。

五、結語

中華民族有著五千年的悠久歷史，將我國優秀傳統文化保護傳承和傳播，并使非遺文化成為一種核心競爭力，是我們教育文化工作者的責任和使命，也是進一步提升高等院校自身價值和形象的重要途徑。另一方面，非物質文化遺產保護傳播引入高等教育體系，將豐富高等教育的文化資源、教學手段及方法，也對高校大學生素質教育起到積極的作用。

參考文獻：

[1] 王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：教育科學出版社，2008.

[2] 劉寧.地方高校對本土非物質文化遺產保護的措施研究[J].大眾文藝，2014，（5）.

[3] 李桂云，繆悅.學校教育在非物質文化遺產保護中的地位與作用[J].江蘇師范大學學報：教育科學版，2013，（3）.

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非物質文化遺產是指全世界各族人民在長遠的發展中，世代傳承下來的傳統文化變現形式，這些文化往往都是與人民的生活聯系緊密。非物質文化遺產中包容著每個民族所特有的文化精神、思維意識、世界價值觀和想象力。手工藝類作為非物質文化遺產中的一個類別，其發展與傳承方面具有很多獨特之處，同時也兼有時展的烙印。手工藝是指以手工勞動進行制作的具有獨特藝術風格的工藝美術。它是美學與生活的融合，是技術與藝術的結晶。

中國的傳統手工藝在歷史上的輝煌是舉世矚目的，就拿天津的楊柳青木板年畫來說，楊柳青木版年畫的發展歷經了數百年，以其精湛的技藝和豐富的藏品著稱，其傳承的完整度，是目前中國遺留下來的年畫藝術中為數不多的珍貴手藝。但是在現如今全球化迅猛發展的背景下，傳統手工藝正面臨著生存危機，正在瀕臨滅絕。

究其原因主要是由于傳統手工藝大多是長期經驗的積累，主要靠口傳心記的方式傳承，其本身具有多種特性，如生態性、變異性、傳承性、活態性等，所以對其進行保護的難度相對較大。20世紀90年代以來，數字化技術發展迅速，尤其是信息技術、網絡等手段的使用使得數字化技術在廣泛應用的同時，也令文化遺產的保護事業有了嶄新的途徑。

目前，保護傳統手工藝面臨著許多課題，其中尤以利用數字化技術采集、存儲傳統手工藝，建立傳統手工藝數字化資源數據庫最為重要。這樣可以實現手工藝的備檔和共享，進而對手工藝進行挽救、傳承與發展。本文首先分析了傳統手工藝的現狀，并深入探討了數字化的優越性，并在此基礎上，研究了數字化技術對傳統手工藝傳承發展的重要作用，最后簡要分析了數字化保護與傳播需要注意的問題。

二、數字化技術為傳統手工藝的采集與存儲提供保障

我國的傳統手工藝歷史悠久、種類繁多，然而對傳統手工藝的保護基本上停留在對其制作工藝進行拍照、記錄、物品收藏等簡單的工作層面上，這種文字、錄音、攝影、錄像等傳統保護手段，曾發揮著巨大的作用。但是這些手段都存在著不同的缺陷，如書籍容易生霉以及錄像帶會因為老化使得色彩蛻變等，這些都會使記錄在其中的非物質文化遺產受到損傷，其信息也會在一定程度上失真。另外由于拍攝時存在角度等技術因素的限制，也會對傳統手工藝的保存和使用產生影響。數字化技術為傳統手工藝的保護提供了全新的采集記錄手段和存儲方式。

數字化存儲技術也為傳統手工藝的保護提供了新的保護手段，通過數據庫的建立實現對傳統手工藝資源的有效保護。不僅可以把一些傳統手工藝的檔案資料如前期手稿、照片、制作工藝的影像等，通過數字化的處理，將其保存在實物的介質中，如光盤、數字磁盤等，之后再對這些數據進行多維度的掃描，利用數字攝影以及目前最先進的三維建模等技術，將文物的圖形結構保存，并且有著高精度的紋理信息。另外，多媒體網絡數據庫對非物質文化的完整保存也有著重要提升作用，通過數據庫的保存和處理，可以使文物信息有序，方便人們對其進行檢索。

現如今，我國在非物質文化遺產的保護方面已經實施了一些措施，其中最主要的就是利用現代科技對手工藝進行保護。通過數字化多媒體，將那些珍惜的傳統手工藝記錄成檔案和數據庫，從而全面真實地將其中的歷史價值保存下來。拿楊柳青木板年畫來說，年畫的成品的最主要來源是工藝師直接的手工作業。在以往對傳統手工藝的保護工作中，通常是用文字、照相、視頻等方式來記錄工藝師的制作過程。但是這些措施無法將工藝師的制作工程完整準確的記錄下來。攝像在錄制時只是在二維空間的有限幾個角度上進行，雖然能夠生成錄像帶和電腦光盤等方便儲存的數據，但是在重現整個制作工程時，還是需要工藝師參與其中。在這方面，現代數字化技術就有著更大的優勢。通過現代科技獲取的信息在經過數字化處理后，能夠將非物質文化遺產的信息更加完整地記錄下來。而且其方便整理和重現的特性，也可以達到傳統保護所不具有的保真要求，從而使非物質文化遺產能夠更長久的儲存下去。

三、數字化技術為傳統手工藝的展示和廣泛傳承提供了全新的平臺

傳統手工藝的數字化展示與傳播主要包括兩個方面：第一，利用三維場景建模，在經過渲染，最后在利用虛擬場景協調展示等動畫技術，對傳統手工藝品和傳統手工藝的生產方式進行真實再現；第二，建立的數字博物館。將多種媒介形式傳統手工藝的信息整合在一起，通過網絡、有線電視等進行傳播，這樣打破時間、場所的限制，綜合運用現代科技，使其適應大眾傳媒，成為一種嶄新的應用平臺，充分的展示和傳播了非物質文化遺產。

數字博物館就是一種適合于大眾傳播的數字化展示平臺，它有別于普通的博物館，它不僅包括靜態藏品的展示，而且還對傳統手工藝的藝制、傳播方式、原材料以及民間生活方式等數以萬計的傳統文化藝術的整個過程進行數字化的轉換，轉換成數據，存入網絡中。

就拿天津的楊柳青木版年畫來說，它與傳真畫像、寺廟壁畫、石刻線畫并稱為正宗的中華民族繪畫傳統。中華民族的傳統文化（如文學、戲曲、音樂、舞蹈、美術等）在創作過程中，幾乎都同是要求現實主義和浪漫主義，將兩者完美地高度統一。年畫藝術秉承了這一傳統，將巨大的魅力和無窮的藝術感染力全部融會到質樸實在的民間年畫中。而當人們使用數字博物館后，只需要點擊一下鼠標，就能看到楊柳青本版年畫的制作工藝。一幅完整的楊柳青年畫，要經過勾、刻、印、畫、裱五大工序――勾，即勾勒輪廓；刻，即將勾成的輪廓刻成版樣；印，即將版樣印在紙上；畫，即在紙上的輪廓描繪涂彩；裱，即將成形的圖畫裝裱起來。通過數字博物館，使人能如同身臨其境的體驗整個過程。在未來數字博物館不斷地發展，大眾會越來越多的接觸到數字博物館，從而更加深入地了解中華民族流傳下了的眾多優秀的非物質文化遺產。而且互聯網是一種新型的媒體，這種信息載體可以突破時空的限制，所以數字化博物館可以將其受眾從單純的博物館參觀人員擴展到全世界每個介入互聯網的用戶。

四、數字化保護中需要注意的問題

（一）注重人才的全面培養

非物質文化遺產的數字化保護與傳播是一項持續性的工作，因此非物質文化遺產數字化的發展人才是關鍵，以高科技為主流的趨勢不可逆轉，越是在這樣的情況下越需要創造情感，因此，對非物質文化遺產數字化的保護不是機械的而是富有人性化、情感化。那么我們必須加大專業人才的培養力度，這尤其需要高校和科研機構加大對非物質文化遺產保護與傳承的投入。而工業設計本身就同時具備科學技術和文化藝術的雙重背景，那么為了配合實現高科技生產的目標，就更加需要專業人才不但具有較高的傳統科學素質，同時要具備跨學科的專業能力，并且要融會民族、文化、藝術、信息等綜合資源。這就需要我們將培養復合型高標準人才作為重中之重，將其與文化產業發展相融合，建立完整的人才隊伍建設規劃。

（二）數字化技術與原生態的平衡

數字化技術雖然對傳統手工藝的保護與傳播與重建具有巨大的意義，但是如果過于強調數字技術的運用，也會使傳統文化變得數據化和遺產化，這就會造成文化的原生狀態的遺失。

保護的目的就是為了傳承。傳承，意即傳授與繼承，是一個去其糟粕、取其精華并且傳于后人的過程，傳授者和繼承者缺一不可。所以，我們在利用數字化技術保護非物質文化遺產時，一定要在人文的角度給予科技以明確的方向，賦予其正確的文化立場。非物質文化遺產是動態的，不停地在發展、在變化，那么我們在應用數字化技術時，必須從重視“靜態遺產”的保護，轉向“動態遺產”和“活態遺產”保護共同關注的方向上發展。同時非物質文化遺產又是與物質文化遺產相互統一的，都代表著中華民族五千年的歷史文化，那么我們在利用數字化技術時，必須轉變單純關注“物質要素”的文化遺產保護方式，轉而對“物質要素”與“非物質要素”同時進行關注，從而形成一種全新的文化遺產保護發展方向。另外，非物質文化遺產的生態型更加需要引起我們的重視，只有讓非物質文化遺產具備原生意義，那么它們才能在自己適應的環境領域中更好地生存，長久持續地發展。

（三）文化風險問題

聯合國教科文組織指出，在發展中國家，把數字化應用到非物質文化遺產的保護中存在這一定的風險。由于發展中國家的科學技術條件有限，需要發達國家的先進技術來支持，這樣就喪失了非物質文化遺產原有的內涵陳述與訂正的權利。將文化資源轉換為經濟資源是非物質文化遺產數字化保護的一方面，這樣就為他國不法分子提供了機會，對一些未能發現的傳統文化進行開發，使我國在一定程度上失去開發的權利，造成文化遺產的丟失。

參考文獻

1吳娛：《民族民間傳統手工藝的保護與發展》，《經濟與社會發展》，2008（1）。

2陳芳：《淺析傳統手工藝存在的價值廠》，《浙江工藝美術》，2002（3）。