序言：作為思想的載體和知識的探索者，寫作是一種獨特的藝術，我們為您準備了不同風格的5篇傳統文化特征，期待它們能激發您的靈感。

篇1

一、天人合一，陰陽互補

中國古代哲學是傳統文化思想的源泉，而“天人合一”思想又是傳統哲學中一個極為重要的觀點。著名學者張岱年先生說：“中國哲學有一個根本觀念，即‘天人合一’”。臺灣學者錢穆也指出：“中國文化特征可以用‘一天人，合內外’六字盡之”。古代哲學的這種重要思想，深深滲透到脫胎于傳統文化的中華武術之中，并成為其思想基礎。傳統的天人合一思想，強調了天人之間的統一性與合理性。古人常常把人的行為歸依于“天道”的流行。老子講“人法地，地法天，天法道，道法自然”。孟子提出“萬物皆備于我，上下與天地同流”，“始生人者天也，始生地者天也”（《呂氏春秋》）。甚至把人的倫常和情感貫注于“天道”，并將其擬人化。“天亦有喜怒之氣，哀樂之心，與人相副。以人合之，天人一也”（《董仲舒?春秋繁露》）。這種天人感應，陰陽互補的理論不勝枚舉。古代體育科學理論的構建直接來源于天人合一的哲學思想，陰陽理論在古代體育科學思想中根深蒂固。中華武術中的動靜、虛實、剛柔、進退等的演化，無一不是在陰陽理論的指導下衍生而來。至于太極圖說更是最終演變成整個古代體育科學的理論依據，這是一種從形象描述到理論圖式的進化。“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動靜，互為其根”（《周子全書?太極圖說》）。先民們正是據此理論解釋了天體的演變和人體在自然力影響下的功能變化。將陰陽理論推演得淋漓盡致的莫過于太極拳。太極拳的全部運行機制，都是按一物兩體，和諧穩定的模式來進行的。所呈現的動靜、開合、形神體用、虛實、剛柔，構成了一個互補系統。古人把宇宙間的一切，包括人體自身，都看成是由對立力量之消長而導致的大化運行，而人又于此流變過程中，努力去把握和守護某種不變的陰陽狀態。因此中華武術追求的不是人對自然的對立、挑戰與對抗，而是更強調兩者的融合與順遂。在精神上是追求身體與精神能夠在同一過程中得到頤養，這些都構成了中華武術獨特的價值準則和人文景觀。

二、仁愛待人，禮讓三先

“禮”是中國傳統文化價值體系的中心范疇和文明進化的主旋律。現代社會經常使用的文明、秩序、道德等概念都有禮的輻射，至今，禮仍是我國人民的主導意識和規范意識。孔子是中國禮文化的集大成者，他提出一整套以禮為核心的學說：“不學禮，無以立”（《論語?季氏》），“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語?顏淵》）。他把一切都納入禮的軌道，當然武術的產生與發展也不例外。由于儒學是古代確立宗法制度，規定人論道德禮法秩序的治世學說，因此被統治者當作維系其統治地位的思想工具，具有群體秩序的強制性，從而被當作官方的正統思想對社會加以灌輸，規范著人們的行為，逐步成為了社會崇尚禮儀，循規守禮的思維定勢。

脫胎于中國傳統文化的中華武術，不可能成為游離于主體文化之外的獨立的文化現象，必然受制于禮文化的約束。“禮”的觀念代表著武術文化的一大價值取向，“未曾習藝先學禮”，是中華武術的一向傳統，這種“禮”是對人的心靈進行內在約束與外在規范的倫理觀念。

中國武術崇尚的“禮”，首先是習武者個體精神規程化的理想形式。因為習武者的肉體經過多年的特殊訓練后，已經具備了常人難以企及的攻殺和防身技巧，那么，習武者相應的精神價值也便隨之有所更新，對習武者的“禮”的內涵賦予了更深刻的含義與更高的要求。古代的武術活動歷來有著嚴格的等級觀念和濃厚的禮儀化色彩，并始終遵守“對御不爭第一籌”（《王建?宮詞》），“貴賤不相逾”（《韓非子?有度》）的古訓。最典型當數射禮了。“大射、賓射、燕射、鄉射”，以四種不同的冠名表示不同級別的比賽，并且不同級別用的弓、箭、箭靶和射箭時所配的音樂都不同，各有名目，等級分明，禮儀繁瑣。“禮”和“讓”一直伴隨著中華武術的交往活動。“揖讓而升，下而飲”。如果上下級交手，下級的讓即是“禮”，上級若是技高一籌，也禮讓三先。即便是在較為激烈的武術競技中，也只能是點到為止。絕不像西方拳擊所推崇的“一拳必殺”的技擊效果，更排斥西方原始拳斗、自由搏擊式的血腥廝殺。而是以服人為上策，以打人為下策，以殺人為下下策。因此在古代武術中難以看到激烈而震撼人心的對抗場面，通常只是在一定范圍內技藝的切磋而已。中華武術的孕育和發展一直遵循著這一思想基礎與倫理標準，因此在主觀上有形無形地賦予了中華武術“禮”的文化特征。

三、怡情鑄志，保家衛國

儒家思想歷來主張修身養性，并以追求圣賢理想人格為重心，以修齊治平為修行方法，從而達到“內圣外王”的理想境界，并“推廣于社會，使天下道一風同”。孔子曰：“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施于人”，這是一種由近及遠，由己及人，由小到大，由個體到群體的修養方法，它構成了一套完整的封建倫理哲學的高層境界，與現代奧林匹克倡導的尊重裁判、尊重對手、尊重觀眾，以文明行為和道德方式，公平、友好地參與比賽的精神可謂一脈相承。

同這種關注現實，積極入世的精神相呼應，中華武術偏重于在修身養性、怡情鑄志上下功夫，而輕于定時定量的運動規程，以及對人體極限的沖擊。中華武術文化以其深層次的哲學思想，成熟的訓練方法，完美的藝術形象輝耀于世，實為人類文化史上的瑰寶。內外兼修、神形兼備、注重武德，歷來為武術文化的第一要義。在武術運動的練習中，無處不凸顯出自強不息、自我修養、人格完善的傳統文化精神。練武先修德。習武的真正目的在于修身養性，強身健體。中華民眾一直在或隱或顯地追求著“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼”的武界三大德，實踐著“為天地立心，為生民立命，止戈禁暴，厚德載物”的生命理想。古代先民們正是借助武術這種形式，去著力培養一種所向披靡的勇氣與意志，樹立“修身齊家治國平天下”思想，養成一種“國家興亡，匹夫有責”的浩然正氣。正是武術文化具有的積極進取、戰勝頑敵、尋找自信、播揚威嚴等多重意義，構成了國家威望與威嚴的潛在標志，不斷地培養著民眾的群體意識、團隊精神和凝聚力。當華夏民族遭受異族挑釁與欺侮時，往往會產生巨大的向心力與凝結力。一旦國家需要，就會挺身而出，以自己的血肉之軀去譜寫一曲曲血灑疆場、保家衛國的正氣歌。楊繼業、岳飛、戚繼光等一大批文武兼備、盡忠報國、名垂千古的民族英雄，都得益于武術文化的薰陶，充分體現出傳統文化所弘揚的“君子之守修其身而天下平”的人生極高境界。

四、澄澈清靜，延年益壽

篇2

關鍵詞民居;傳統文化特征;文化架構;形態表述

中圖分類號TU241.5 文獻標識碼A文章編號1673-9671-(2010)041-0209-01

1傳統文化的架構

1.1“天人合一”――終極價值的追求

作為中國古代社會最具影響力的思想,“天人合一”的根本在于:1)人與自然本質同一、主客一體。2)人與自然的同一為終極追求,所謂“與天和者,此之謂天樂”。3)“知行合一”“體用合一”“道器同源”,實踐的過程、方法與目的同一。它不僅構成中國文化鮮明的自然主義特征,而且演繹為與西方主客對立的基督教社會本質相異的文化體系。

1.2“仁”――群體情感的體現

中國文化的另一重要特色就是將人們對群體情感的天然需求納入了血緣紐帶之中加以強化,從而使“仁”成為中國文化架構的重要層次和有力支點。《孟子》:“仁之實,事親也,”《論語》:”弟子人則孝,出則悌,謹而信,泛愛眾而親仁。”由于家庭一直被視為文化傳播的重要途徑,因此“仁“的強化對文化建構而言便具有了特殊意義。可以想見文化約定的違反常常意味著“數典忘祖”和“無情無義” “不孝不仁”,這使得中國文化具有強烈的人情與倫理并舉的特征。

1.3“禮”――共約生存方式的遵循

“禮”可以被視為以上兩個層次存在于具體時空及群體中的結果,是具體行為共約的操作原則。古代社會有大禮三百小禮三干之說,從嘉、賓、吉、兇、軍禮到起居,日用無不包容其中。漢董仲舒《春秋繁露奉本》寫道:“禮者,繼天地,體陰陽而慎主客、序尊卑貴賤大小之位,而差內外遠近新舊之級者也。”,禮因此具有兩方面含義:1)“禮”是人與自然關系的準則。《禮記禮器》中寫道“禮是符合自然運行的時序,也契合于山川I大地的環境形勢。”2)“禮”是人際關系的行為準則,是穩定社會結構關系,促成群體凝聚,避免人際沖突的基礎。

2徽州民居形態的表述

2.1自然主義精神

2.1.1自然形態的融合

(明)文震亨在《長物志室廬》開篇稱:“居山水間者為上,村居次之,郊居又次之。吾儕縱不能棲巖止谷,追倚園之蹤;而混跡廛市,要須門庭雅潔,室廬清靚。”徽州民居與山水林木共生,天然材料的利用,雕飾以植物山水為內容,不僅表現了主體對自然的陽光、空氣、水等天地萬物的容納,更顯示出一種與自然形態相融合的詩意追求。

2.1.2自然圖式的書寫

徽州民居形態的構成既是對自然圖式的寫仿和體現,同時也成為主體認知終極世界的途徑,方法和表現。

1)求整體:① 整體形態布局合于自然的方位圖式,有強烈的中心、邊緣和方位意識。② 徽州民居注重整體形態的特征與風格的體現。③ 徽州民居中單體建筑的意義相對于群體而存在,單體形態不追求絕對表現,如絕對高度、體量等。

2)重流動序列:徽州民居群體建筑中,單體建筑的意義在于整個群體序列體驗的過程中,這是對運動變化關注的結果。

3)貴和諧:注意內、外、主次、大小等性質相異的形態之間的過渡轉化。“和”是事物長久存在的基礎。

4)守虛靜:叔本華認為傳統審美的關鍵在于“以距離和純凈使欲望自失,從而獲得一種趨然靜觀的優美與崇高”。對古代中國而言,“虛”即“虛以待物”“靜”即“靜心”。《管子心術》最早提出,只有保持主體的修養才能正確認識客體。“虛靜”既是達及客體的途徑也是形態表現的自身。① 封閉院落:墻壁圍合院落,“虛”外,“靜”內。② 多層次:通過多重院落、照壁、屏(風)、隔斷以及行進序列中有意識的轉折變化,極力設定,擴張主體與外部世界的距離。距離越遠越“靜”主體“離”客體越遠,其對外所顯示的修養也越高,文化人格也越高。③ 徽州民居追求樸拙,雅靜的形態表現。

5)執“中”用:① 民間對“中介”形態的偏愛。比如既非內又非外的院、廊常成為日常生活最集中之地。“灰”調的中性色常成為徽州民居首選飾色。② “文”與“質”相符,《論語》孔子言:“質勝文則野,文勝質則史,文質彬彬而后君子。”徽州民居形態應合于自然之性(理),裝飾與功能(使用)及結構相符,形態的表現合于個體的社會位序,“名正言順”。

6)泛神崇拜和風水圖式的遵循:① 徽州民居社區內神臺(龕)、神廟廣泛存在。② 徽州民居中單體建筑的布局、高低、色彩、體量大小等形態特征深受風水圖式的影響。

2.2“仁”――以血緣親情為基點構成有序的人情

“仁”的存在使得中國人的主體行為常表現為“情”大于理。

1)徽州民居內單體建筑的規模、色彩、位置均顯示出倫理的特征。

2)祠堂、家廟、祖宗牌位的設立是徽州民居內外的重要構成部分。

3)徽州民居形態尊重人的尺度,對外表現謙和、含蓄,但與鄰里、群體建筑又相配合。

2.3“禮”――作為時空與群體存在的共約方式

2.3.1適“中”于自然時序和條件

茍子說:“曷為中?曰:禮義是也。”此外民間廣為流傳的約定俗成的營造方法以及官方頒布的宋《營造法式》和清《工部工程則例》都是有關一定時期內生產力水平條件下所共約的營造原則。

2.3.2適“中”于社會結構關系

1)徽州民居內,單體建筑的位置布局與建筑群體“中心”(中軸線)的關系,深受“禮”的影響,體現了宗法制度。

2)徽州民居建筑的形式是社會結構關系的體現。歷史上自《周禮》以降各代均對房舍規模,彩飾等有明確規定。其實質在于強調社會位序結構,確認一種財富的享有和分配秩序,也是抑制過分渲染財富造成“不安”的手段,與政治統治相關。孔子在《論語》中指出其實質:“丘也聞有國有家者,不患貧而患不均,不患寡而患不安。蓋均無貧,和無寡,安無傾。”

3結束語

將人類與生俱有的對自然和血緣親情的追求作為中國文化的終極價值和群體情感的構成基礎,可以說是中國文化建構的一個重要特色,且應被視為文化超穩定存在的重要因素。《長物志》序言:“夫標榜標林壑,品題酒茗,收藏位置圖史;杯鐺之屬,于世為閑事,于身為長物,而品人者于此觀韻焉。”“知行合一”“道器同源”,徽州民居形態營造不僅是為遮蔽風雨,同時常常也成為主體認知本體世界達求“天人合一”境界的實踐途徑和表現。這或許是中國徽州民居所獨有的文化意識。

參考文獻

[1]張工文.傳統學引論-中國傳統文化的多維反恩[M].北京:中國人民大學出版社,1989.

[2]陳綱倫.道與中國傳統建筑[J].建筑學報,1998,6:53-56.

篇3

論文摘要：通過對構成中國傳統文化的架構及其特定的時空與群體意義的剖析，對中國文化架構的特質加以歸納并進而引申對傳統徽州民居形態特征及其文化表現進行 了分析，指出徽州民居是中國傳統文化(意識)的縮影特例，對其建筑形式及內涵文化特征的把握應站在傳統文化的本質層面。

1 傳統文化的架構

1．1 “天人合一”——終極價值 (層次)的追求

作為中國古代社會最具影響力的思想精神，“天人合一”的根本在于：1)人與 自然(天地萬物)本質同一、主客一體。2)人與 自然的同一為終極追求，所謂“與天和者，此之謂天樂”。3)“知行合一”“體用合一”“道器同源”，實踐的過程 、方法與目的同一。它不僅構成中國文化鮮明的自然主義特征，而且演繹為與西方主客對立的基督教社會本質相異的文化體系和形態表現。

1．2 “仁”——群體情感(層 次)的體現

中國文化的另一重要特色就是將人們對群體情感的天然需求納入了血緣紐帶之中加以強化，從而使“仁”成為中國文化架構的重要層次和有力支點。《孟子》：“仁之實 ，事親也，”《論語》：“弟子人則孝 ，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁。”“仁”是親情對普遍人際、情感的轉化和推衍。由于家庭一直被視為文化傳播的重要途徑，因此“仁”的強化對文化建構而言便具有了特殊意義。可以想見文化約定的違反常常意味著“數典忘祖”和“無情無義”“不孝不仁”，這使得中國文化具有強烈的人情與倫理并舉的特征。

1．3 “禮”——共約生存(存在)方式(層次)的遵循

“禮”可以被視為以上兩個層次存在于具體時空及群體中的結果 ，是具體行為共約的操作原則。古代社會有大禮三百小禮三干之說，從嘉、賓、吉、兇、軍禮到起居，日用無不包容其 中。漢董仲舒《春秋繁露·奉本》寫道：“禮者，繼天地，體陰陽而慎主客、序尊卑貴賤大小之位，而差內外遠近新舊之級者也。”禮因此具有兩方面含義 ：1)“禮”是人與 自然關系的準則。《禮記 ·禮器》中寫道“禮是符合自然運行的時序 ，也契合于山川I大地的環境形勢。”是有關人類生存的基本經驗和原則。2)“禮”是人際關系的行為準則，是穩定社會結構關系，促成群體凝聚，避免人際沖突的基礎。所謂“序尊卑貴賤大小之位，差內外遠近新舊之級者也”。

2 徽州民居形態的表述

2．1 自然主義精神

2．1．1 自然形態的融合

(晉)陶淵明《歸田園居》詩 ：“方宅十余畝、草房八九間。榆柳蔭后檐 、桃李羅堂前。暖暖遠人村，依依墟里煙，狗吠深巷中，雞鳴桑村顛。”(明)文震亨在《長物志·室廬》開篇稱：“居山水間者為上 ，村居次之，郊居又次之。吾儕縱不能棲巖止谷，追倚園之蹤；而混跡廛市，要須門庭雅潔，室廬清靚。”徽州民居與山水林木共 生，天然材料的利用，雕飾以植物山水為內容，不僅表現了主體對自然的陽光、空氣、水等天地萬物的容納，更顯示出一種與自然形態相融合的詩意追求，“簾外雨潺潺，春意闌珊”“廉卷疏星庭戶悄，小窗風動月微明”。

2．1．2 自然圖式的書寫

徽州民居形態的構成既是對 自然圖式的寫仿和體現，同時也成為主體認知終極世界的途徑，方法和表現。

1)求整體。a．整體形態布局合于自然的方位圖式，有強烈的 中心、邊緣和方位意識。b．徽州民居注重整體形態的特征與風格的體現。C．徽州民居中單體建筑的意義相對于群體而存在，單體形態不追求絕對表現 ，如絕對高度、體量等。

2)重流動序列。徽州民居群體建筑 中，單體建筑的意義存在 于整個群體序列體驗的過程中，這是對運動變化(時間)關注的結果。

3)貴和諧。注意內、外、主次、大小等性質相異的形態之間的 過渡轉化。“和”是事物長久存在的基礎。

4)守虛靜。叔本華認為傳統審美的關鍵在于“以距離和純凈使欲望自失，從而獲得一種趨然靜觀的優美與崇高”。對古代 中國而言，“虛”即“虛以待物”“靜”即“靜心”。《管子 ·心術》最早提出，只有保持主體的修養才能正確認識客體。“虛靜”既是達及客體的途徑也是形態表現的自身。

a．封閉院落：墻壁圍合院落，“虛”外，“靜”內。《一家言》“人能以治墻壁之一念 ，治其身心，則無往而不利矣”。b．多層次：通過多重院落、照壁、屏f-I(風)、隔斷以及行進序列中有意識的轉折變化，極力設定，擴張主體與外部世界的距離。距離越遠越“靜”主體“離”客體越遠，其對外所顯示的修養也越高，文化人格也越高。C．徽州民居追求樸拙，雅靜的形態表現。《一家言》：“蓋居室之制，貴精不貴麗，貴新奇大雅 ，不貴纖巧爛熳。”

5)執“中”用。a．民間對“中介”形態的偏愛。比如既非內又非外的院、廊常成為 日常生活最集中之地。“灰”調的中性色常成為徽州民居首選飾色。b．“文”與“質”相符，《論語》孔子言：“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬而后君子。”徽州民居形態應合于自然之性(理)，裝飾與功能(使用)及結構相符，形態的表現合于個體的社會位序，“名正言順”。

6)泛神崇拜和風水圖式 的遵循。a．徽州民居社 區內神臺(龕)、神廟廣泛存在。b．徽州民居 中單體建筑的布局、高低、色彩、體量大小等形態特征深受風水圖式的影響。

2．2 “仁”—— 以血緣親情為基點構成有序的人情

“仁”的存在使得中國人的主體行為常表現為“情”大于理。

1)徽州民居內單體建筑的規模、色彩、位置均顯示出倫理的特征。

2)祠堂、家廟、祖宗牌位的設立是徽州民居內外的重要構成部分。

3)徽州民居形態尊重人的尺度。

4)徽州民居形態，對外常 以形態的謙和、含蓄表現，而與鄰里 、群體建筑相配合。

2．3 “禮”——作為時空與群體存在的共約方式(原則)

2．3．1 適“中”于自然時序和條件

茍子說：“曷為中?曰：禮義是也。”《一家言》中關于窗欞，欄桿制作是徽州 民居營造 中合于 自然規律的一種體現。“總其大綱，則有二語 ，宜簡不宜繁；宜 自然不宜雕斫。凡事物之理簡斯可繼，繁，則難久，順其性者必堅，戕其體者易壞。木之為器，凡合榫使就者，皆順其性為之者也”。此外 民間廣為流傳的約定俗成的營造方法以及官方頒布的宋《營造法式》和清《工部工程則例》都是有關一定時期內生產力水平條件下所共約的營造原則 ，亦為一種生存原則 ，具有時空特征。

2．3．2 適“中”于社會結構關系

1)徽州民居內，單體建筑的位置布局與建筑群體“中心”(中軸線)的關系，深受“禮”的影響，體現了宗法制度。

2)徽州民居建筑的形式是社會結構關系的體現。《明史·志第四十四》：“洪武二十六年制：官員營造房屋，不許歇山轉角，重檐重拱及繪藻井，惟樓居重檐不禁。公侯前廳七間，兩廈、九架。

中堂七問五架。后堂七 問七架。門三間五架，用全漆及獸面錫環。一品二品廳堂五間九架，屋脊有瓦獸、梁棟、斗拱、檐椽青碧繪飾。六品至九品，廳堂三間，七架梁棟飾以土黃。門一間．三架，黑門鐵環。品官房舍門窗戶牖不得用漆。庶民房舍不過三間 、五架，不許用斗拱飾彩色。”歷史上 自《周禮》以降各代均對房舍規模，彩飾等有明確規定。其實質在于強調社會位序結構 ，確認一種財富的享有和分配秩序，也是抑制過分渲染財富造成“不安”的手段，與政治統治相關。孔子在《論語》中指出其實質 ：“丘也聞有國有家者 ，不患貧而患不均，不患寡而患不安。蓋均無貧，和無寡 ，安無傾。”

3 結語

1)將人類與生俱有的對 自然和血緣親情的追求作為中國文化的終極價值和群體情感的構成基礎，可以說是中國文化建構的一個重要特色，且應被視為文化超穩定存在的重要因素。它們構成了個體 自覺且長久地遵循文化約定。獲得群體凝聚(力)的形而上的保障。文化的違背常常意味著父母親情和人之生存意義及能力喪失。對于中國文化體系而言，另一重要特色就是作為底層的群體共約生存方式及原則層次的存在，不僅為個體遵循文化約定提供了直接的功利支撐而且原則的實踐成為達及終極的途徑。如此，形而上與形而下互為依托共同構筑了一個穩定的文化系統。

2)“天人合一”作為一種方法論的結果，是使得中國文化構成的 3個層次成為達及終極的3個途徑，同時也成為徽州民居表述文化的 3個途徑。a．及“禮”即“仁”，即“道”。所謂“一 日克已復禮，天下歸仁矣!”。歸“仁”即歸“道”“禮”的達到則是后兩個層次的滿足。b．及“仁”即“道”。所謂“君子之道，造端乎夫婦，及其至也察乎天地”。C．及“道”即“仁”，即“禮”。合于天道則合于“禮”“仁”。主體始于自然平常的生活、親情，當其至道又歸于自然平常之中。這 3個層次既為徽州民居形態表述文化的 3個途徑 ，也是徽州民居形態對于社會構成 中人多層次存在的適應與滿足的結果。

3)《長物志》序言：“夫標榜標林壑，品題酒茗，收藏位置圖史；杯鐺之屬，于世為閑事，于身為長物，而品人者于此觀韻焉。”“知行合一”“道器同源”，徽州民居形態營造不僅是為遮蔽風雨，同時常常也成為主體認知本體世界達求“天人合一”境界的實踐途徑和表現。這或許是中國徽州民居所獨有的文化意識。

參考文獻

[1] 張工文．傳統學引論—— 中國傳統文化的多維反恩[M]．北京：中國人民大學出版社，1989．

[2] 陳綱倫．道與中國傳統建筑[J]．建筑學報，1998(6)：53—56．

篇4

【關鍵詞】中國傳統文化 道德 人格教育

【基金項目】湖南省教育科學“十二五”規劃課題《中華優秀傳統文化對高職學生人格教育的影響研究》成果之一，項目編號XJK01 5CZY096。

【中圖分類號】G52 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2015）10-0040-01

文化的植入好壞相對決定了人格的優劣，中國優秀的傳統文化自然也就造就了優秀的中國人格，但是由于時代的進步，文化的相互融合，傳統文化和現代教育之間就有了一定的差異性。因此，如何在現代教育過程中延續中華優秀的傳統文化是值得大家關注的問題。

一、中國傳統文化中的人格理論及特征

1.傳統文化的人格體現

儒家的理想人格。在儒家的理想人格中，認為最高人格的體現為圣賢。而圣賢就是要不斷提高自己的修養，是要與天同德，與大道同行，克己復禮，興國安邦的高尚品格。儒家圣賢的人格主要體現在仁與禮的統一。

道家的理想人格。在道家的理想人格中，提倡隱士。即真人，至人，神人。主張淡薄本性，無為不爭，已達到人性和自然最原始的狀態。在道家的思想中，提倡返璞歸真，無為而治。

法家的理想人格即為英雄。認為要追求自身的實際理想，憑自身的力量爭取社會地位。提倡法不阿貴，唯法所在。在法家看來，法令制度高于一切，無論君臣，在法令面前一律平等，體現了人們追求自由平等的精神。

佛家的理想人格提倡超塵絕俗，認為萬物皆空，明心凈性。在佛家的思想中，佛就是泯滅七情六欲的超人，在生活中做到寵辱不驚，萬般皆空像的心態。

2.中國傳統人格教育理論的特征

第一，肯定人的價值，尊重人格。孔子說“天地之性人為貴”就是表面天地之間人之性命最為珍貴，體現了人的價值。孟子說“所欲有甚于生者”就是指人的追求有比生命更重要的東西，表明了人的尊嚴。人的價值和人的尊嚴是中華民族的行為模式，注重挖掘人的價值，獲取他人的尊重，一方面做到自愛，自尊；另一方面做到理解人，尊重他人。

第二，崇尚仁愛理念。孔子特別注重“人”的突出地位，仁愛是人性之基本，通過自身的美德，達到人與萬物的統一。在理想的人格教育中提倡，一方面不斷提高自身的德行，另一方面也要將德行推向社會，造福社會。

第三，重視修養實踐，崇尚理想人格。自古以來，中華民族都將道德理論和道德實踐作為自身的追求根本，通過道德理論的熏陶和道德實踐的累積達到人身外在和精神內在的統一。

二、傳統文化與現階段人格教育的融入

通過對優秀傳統文化的提煉、整理，塑造高職學生優秀的人格，以經典“以天下為己任”的社會理想為重點；以仁人志士為榜樣加強社會責任感、歷史使命感和勵志教育，培養高職學生的奮斗精神、奉獻精神和團隊精神。

1.思政教育體系中融入優秀傳統文化

在現行高職思政教學體系中，可以將中華優秀傳統文化中的倫理導向性融入思想道德修養課，用心彌補現行課程的人文精神的不足，增加課程的育人功能。高職學生的道德修養不能被文化課的知識性要求所取代，教學與評估只能以育人為中心，將優秀傳統文化融入高職道德修養課程，可以充分展現優秀傳統文化的精神內涵來引導學生的道德思想，培養人格健全和道德品質優秀的大學生。

2.將優秀傳統文化融入高職網絡、影視建設

網絡、影視等公共媒體對高職大學生有較強的吸引力，可以在專門優秀傳統文化網站中積極傳播中華優秀傳統文化，為高職大學生提供一個干凈綠色、健康有益的網絡和影視環境，轉移人格教育的重要陣地。

3.在校園人文環境中融入中華傳統優秀文化

高職校園是學生學習和生活的主要場所，同時也是大學生社會化的主要戰場，將中華優秀傳統文化融入校園文化對高職大學的道德人格培養有著非常大的影響，校園文化中的歷史傳統和思想追求能改變學生的價值觀、理想和道德信念。如清華大學的厚德載物、北大的兼容并蓄，其厚重的文化底蘊影響著一代代的青年才俊。

三、優秀傳統文化對當今高職學生人格教育的理論價值

1.有利于培養高職學生的職業素質。在擇業觀方面，高職的畢業生剛剛踏入社會就想著找到非常理想的工作是不現實的，中華傳統文化中的“敬事而信“，“建功立業”的精神是值得當代高職學生借鑒的。很多成功者和建功立業的人都是從很艱辛的基層工作做起。通過傳統文化中典型的人物案例引導學生調整就業期望值，保持達觀的擇業心態，“天生我才必有用”，有才華有德行的人最終會被發現。保持不斷進取的信心是幫助高職學生走向成功的第一步。

2.有利于高職學生正確處理人際交往。高職學生在進入大學后，許多人不知如何處理人際關系，因而往往造成與同學交往膽怯、與教師“頂牛”、與父母關系不合；還有一些學生交往重實惠不重原則，請客送禮、拉幫結派，這種友誼自然不會長久，又反過來影響學生的交往能力。因此，利用傳統的道德中強調“嚴于律己，寬以待人”，“己所不欲，勿施于人”的思想，讓他們更加能夠明白尊重他人，勇于承擔，在人際交往中學會多角度考慮問題，在傳統的道德教育中學會做人的道理，促進個人的成長和進步。

3.有利于培養高職學生的誠信品質。誠信是做人之根本，所謂“人無信不立，業無信不興，國無信則衰”。因此，對于高職學生來講，誠信品質的培養在整個人格教育中有著舉足輕重的作用。誠信建設是社會主義良好經濟建設的需要，是社會經濟全面發展的需要，是整個社會道德文化進步的需要。因此，通過傳統文化培養高職學生誠信的品質至關重要。

4.有利于培養高職學生道德自律。在如今的教學過程中，主要強調理論知識的教育而忽略了學生主觀能動性的培養，這就導致道德教育的效果不明顯。馬克思說過“道德的基礎是是人類精神的自律”，這也就表明，道德教育的最高境界是培養有自律意識的人。在道德教育的教學過程中，老師要運用靈活的教學方式調動高職學生的學習積極性和主動性，培養學生優秀的道德品質。

綜上可見，中國的傳統文化始終貫穿著人格的養成，中國的傳統文化孕育著至大至剛的人格，樂天坦蕩的性格，天性仁厚的性情，引領著一代又一代中華人民高尚人格的形成。在社會發展的今天，世界文化與傳統文化發生碰撞，我們不僅要吸取豐富的世界文化，更要注重傳統文化中人格和人格教育的傳承。

參考文獻：

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[3]朱明賢，鄭克卿，趙國龍. 中國傳統文化中的人格教育[J]. 唯實，2008，03：32-35.

作者簡介：

葛金平（1972-）女，湖南湘鄉人，文學碩士，文學副教授，主要研究方向：中國古代文學。

篇5

關鍵詞：傳統文化；精神特征；就業

一、中國傳統文化精神特征的內容與內涵

中國是擁有上下五千年悠久歷史和文化文明的國度，中國的56個民族擁有豐富的精神文化內涵，各名族共同尊崇中華民族優秀的文化精神特征核心，這個文化精神特征核心離不開傳統文化推崇的忠孝、仁義、誠信、道德、交融、天人合一、艱苦探索、厚德載物、自強不息、盡忠職守、堅持正義、獨善其身、奮發圖強，總之，中國傳統文化精神特征離不開仁、義、禮、智、信，注重和諧交融、重實際與穩定、重延續性凝聚力、重包容性和應變力。

二、中國傳統文化精神特征對高校學生就業的影響

高校對學生的教育是綜合性的，涉及到的范圍廣泛，內容豐富，除了對學生的專業性教育之外，還有很多通識教育也是高校教育的內容，對于高校學生來說，很多通識性的教育對學生本身來說教育意義重大，教育影響深遠，高校作為為社會提供和培B輸入各方面專業人才的機構，更應該注重和重視對當代大學生的綜合能力的培養、道德情操的培養、優秀精神精髓的傳授。

中國傳統文化精神特征在高校對當代大學生仍然具有較為深遠的影響，中國傳統文化精神特征在很多方面也為當代大學生提供了優秀的榜樣、思想的引領、道德的約束等，中國傳統文化精神特征對高校學生的就業起到了積極正面的引領作用，中國傳統文化精神提倡的積極正能量的精神和內涵正是當代大學生在擇業和就業中不可或缺的品質和氣概，中國傳統文化精神特征很多優秀的核心精髓正影響著大學生的就業目標和就業成效，高校學生的擇業和就業是一個相對復雜的過程，高校學生想在眾多的求職者中脫穎而出，展現的不僅僅是求職履歷上的介紹也不是短暫的面試，對于用人單位來說，更看重的是求職者的氣質、氣度表現，而個人的氣質和氣度不是一時展現出來的，它一定是在家庭、學校以及自我成長中的修養和歷練中形成的，具體表現在以下幾個方面：首先，在工作中，高校學生在求職中對領導和前輩的尊重非常重要，表現了一個晚輩學習者的謙虛和誠意，與同事之間應相互關心，互幫互助，相互團結，做到人與人之間、人與社會之間的和諧，做到相互交融的自然和諧狀態，相互交融的工作狀態正是中國傳統文化精神特征追求的交融以及融會貫通、天人合一；其次，對于高校求職者來說，應做到主動了解和學習自己的工作內容和職責，熱愛自己的崗位工作，工作中，應遵紀守法，尤其涉及到經濟領域，更應該嚴格職守，公開公正、態度嚴謹，這種嚴謹的工作態度正是受中國傳統文化中盡忠職守精神的影響；同時，對于高校學生來說，想在工作崗位上立足穩定，要有對自己事業忠誠的決心，在工作中做到不詆毀不泄密，這也正是符合了中國傳統文化中堅持正義，獨善其身的精神內涵；對于高校求職者來說，要在工作中對自己和工作負責，對自己的事業有規劃，有上進心，有追求，一方面要保持艱苦勤勞的工作精神，發揚不怕吃苦，勤勞肯干的傳統精神，另一方面要對自己的未來有追求，要有勇于拼搏，敢于創新的探索精神，這正是我國傳統文化所提倡的艱苦探索、奮發圖人的精神核心；高校學生將來無論從事什么工作，從事什么崗位，都應該在工作中盡忠職守，腳踏實地，注重工作實際，重實踐，重事實，用職業道德和道德標準規范自己，這項要求正符合了我國傳統文化中忠孝、誠信交融，注重和諧融合、重實際與穩定的精神。

三、結語

高校所培養的大學生，正是將來為社會服務和貢獻的中流砥柱力量，所以高校應加強學生在校的綜合教育，讓學生成為能夠符合當代社會要求的合格人才，所以除了高校的專業教育，高校的通識教育及對學生的優秀傳統文化教育都對當代大學生起到了非常重要的作用，本文從中國傳統文化的精神特征出發，從中國傳統文化精神表述的天人合一、厚德載物、艱苦探索、獨善其身等內容找到了傳統文化與當代高校學生在就業中必備的求職精神有異曲同工之處，可見中國優秀傳統文化的精神特征對高校學生就業有著深遠的影響性和重要性。

參考文獻：

[1]韋光明.大學生創業教育的拓展與創新[J].貴州民族學院學報（哲學社會科學版），2009，01：196-198.