序言：作為思想的載體和知識的探索者，寫作是一種獨特的藝術，我們為您準備了不同風格的5篇關于民族的文化，期待它們能激發您的靈感。

篇1

關鍵詞：民族旅游；文化復興；族群認同；原真性

一.民族旅游中的文化復興

文獻從人類學的角度對Pataxo?原住民因旅游而帶來的文化變遷展開調查，透視民族旅游發展與東道社區文化的交互作用。民族地區旅游業的發展對強化族群認同意識，推動民族文化復興、激發民族傳統的再造和創新等，起到了積極、重要的作用。

1500年4月22日，葡萄牙航海家佩德羅抵達巴西，并宣布此地歸葡萄牙所有。這位航海家當年停靠的地方、狂歡的地方，以及在這塊土地上與當地人建立的第一個聯絡點，對于巴西而言都具有歷史性意義。多年后，為曾經接待他的古印第安人后代Pataxo?民族帶來了旅游業，開啟了一扇通往“文明”世界的大門。

在旅游到來之前的幾個世紀里，Pataxo?躲藏在森林里，與殖民者抗爭，保持著最原始的生活形態。旅游的到來，使得Pataxo?民族發現了自身文化的價值，他們開始重塑自我形象、強化族群認同，發起了轟轟烈烈的“文化復興”運動。當地人的生產方式逐漸轉向旅游生產，民族旅游業發展為當地經濟支柱。Pataxo?最初在家門口向游客展示品種極為單一的手工藝品，到后來大規模生產的符合市場審美需求的豐富多樣的工藝品，民族藝術品的發展過是當地旅游發展的縮影。為了保持差異性，增強吸引力，人們在開發旅游藝術品時盡力恢復原有的傳統內涵，使已失傳的傳統文化再度復興起來。他們還將祖輩們曾用過的生活用品作為工藝品復原，復制并擺放在文化中心里面展示、回味。保存、恢復和發展，并不斷地注入新的內涵的過程，幫助Pataxo?實現文化認同，增強當地人的民族自尊心和自豪感，不僅增加了當地的經濟收入，增加了就業機會，使當地人民擺脫貧困生活；最主要的是使其傳統文化得以傳承，并在創新中獲得進一步的發展和繁榮。

當旅游淪落為文化的虛飾賣弄時，其經濟功能也會逐漸喪失。旅游產品的生產是重建民族意識的中心環節，因此旅游工藝品的生產不能只以市場為風向標，僅考慮其經濟利益，只有融合了地方特色、體現民族文化的旅游工藝品才是消費者長期追捧的對象。如Pataxo?的碗，它們記錄的是在遙遠時代里，祖先使用的器具，保留了族群內部意義的同時獲得了新的含義，既滿足旅游業市場需求，又沒有失去真實性。因為它即是對過去的老生活方式的參照又代表現代商業需求方向，這樣的民族工藝品在歐美旅游商品市場乃至世界旅游商品市場上都具有強盛的生命力。

二.關于原真性問題的思考

一些人類學家認為，原汁原味的傳統文化越來越少，甚至沒有了。人們常常把商業化了的工藝品看作是“不純的”，認為這和傳統的、嚴肅的研究是格格不入的。因此，“原真性” 和“商品化”就成了旅游藝術品開發中兩個最容易引起爭論的問題。Van den Berghe和Keyes認為，尋求異域特色對于這種特色本身來說是一種毀滅，因為觀察者對被觀察對象造成的影響是毀滅式的。換言之，旅游的出現破壞當地的特色和傳統，將當地居民轉變成“被旅游者touree”，或者變成一個根據市場需求來調整自己行為的演員。因此，對原真性的尋求注定要被旅游者的出現破壞，對于民族旅游者來說，他們自己會破壞他們千方百計追求的：未經污染的原生態。

然而，對于Pataxo?而言，他們沒有偽造傳統，有的是傳統文化元素的創造。定義Pataxo?文化動態的恰恰是以與旅游流接觸為特點的社會互動情況下不斷更新的文化元素，旅游者別指望看能到Pataxo?野蠻人的形象，因為他們也像旅游者一樣，是不斷經歷著文化轉型的民族。因此，民族旅游沒有破壞原真的Pataxo?，而是Pataxo?出現在了社會互動支持下的動態的文化領域中。旅游賦予了Pataxo?被旅游者（touree）的性格，但也沒有影響他們是原真的印第安人的事實。Pataxo?發明的商業互動不意味Pataxo文化傳統的泯滅，相反，這些傳統是在以當地人為背景的基礎上產生的，是外來文化元素與本族群文化的嫁接。其他人群的文化元素的納入并不會消除他們作為“合法印第安”人的原真性，對跨文化交流完全免疫，即使在最“孤立”的社會都是不可行的。從歷史的角度而言，族群認同的物質部分不可能避開與其他人群文化元素的接觸。

所謂“原汁原味” 的文化，與世隔絕的文化孤島和“ 純粹” 的傳統文化，從嚴格意義上說，在現代世界體系之中，已經不存在了。因此，土著居民不應該被理所當然的認為是不受外來文化“污染”的，土著元素不可避免地受到文化交流的影響，始終將土著視為人類的古老生活形式的遺跡是違背常識的。原真性是在不同的語境、情境和歷史的層面來理解的，而不是一味的等同于原始、古老、一成不變。與時俱進的文化才是真實的。

三.總結

民族的文化自豪感和自信心是一個民族、一個區域文化得以持續傳承、發揚光大并獲得不斷發展的內在動力。人們只有對自己的文化產生強烈的感情，才不容易被外來文化所滲透和替代，采取積極的措施保護自己的文化、傳播、發展自己的文化，保證本民族、本區域文化沿著合理健康的方向發展。民族旅游可能會導致民族自信心的喪失，，同時它也能夠促使民族自尊心的重建，關鍵在于本民族是否意識到了本民族文化吸引游客的真諦所在。如Pataxo?那樣，旅游并沒有讓土著文化扭曲變形，相反的是：旅游賦予了Pataxo?人在這個區域的獨特地位。民族旅游從某種意義上來說，是檢驗一個民族自我認同能力的重要方式，它可能使傳統的民族認同感被削弱甚至完全喪失，也可能使民族認同感得到加強。

參考文獻：

篇2

一、民族文化教育的界定

1.民族教育。關于民族教育概念的界定，中央民族大學民族教育研究所所長滕星認為，民族教育可分為廣義和狹義兩種。廣義的民族教育是指對作為有著共同文化的民族或共同文化群體的民族集團進行的文化傳承和培養該民族或民族集團的成員，一方面適應現代主流社會，以求得個人更好的生存與發展，另一方面繼承和發展本民族或本民族集團的優秀傳統文化遺產的社會活動。狹義的民族教育又稱少數民族教育，指的是對在一個多民族國家中人口居于少數的民族的成員實施的復合民族教育，即多元文化教育。其中狹義的民族教育為我國教育界比較傳統的認識，在我國指對漢族以外的其他民族實施的教育。本文所說的民族教育，采用的是民族教育的廣義概念，指中華民族文化的教育。

2.民族文化。民族文化是各民族在其歷史發展過程中創造和發展起來的具有本民族特點的文化。包括物質文化和精神文化。飲食、衣著、住宅、生產工具屬于物質文化的內容;語言、文字、文學、科學、藝術、哲學、宗教、風俗、節日和傳統屬于精神文化的內容。

3.民族文化教育。基于以上理解，筆者在本文所說的民族文化教育即指針對中國多民族實施的、以中華民族文化為內容的教育，包括生產生活、民風民俗、社會歷史、傳統科學、民族藝術、語言文學等方面。這里的民族文化教育是民族文化傳承的途徑，民族文化是民族教育的重要內容。

二、幼兒民族文化教育的現狀

1.幼兒民族文化教育的已有經驗。以生活化教育與專業化教育為主要組織形式。生活化的教育指自發形成的一種內生教育，包括幼兒家庭教育和幼兒社會教育，依托具體的生活場景，教育內容隨機靈活。專業化教育指以當地幼兒園或小學附設的學前班為主的教育機構及社會組織對幼兒實施的啟蒙文化教育，由教師使用正規教材在固定的時間與場所內進行。以當地民族課程資源為主要教育內容。當前幼兒民族文化教育的主要內容是以當地民族課程資源為主，包括幼兒服飾文化教育、幼兒飲食文化教育、幼兒民族歌舞文化教育、幼兒傳統手工藝文化教育、幼兒民俗風情文化教育等方面，物質文化內容和精神文化內容兼具。如甘肅藏區的夏河拉卜楞幼兒園將藏族傳統文化滲透到幼兒教育中，從節慶習俗、歌舞服飾、工藝建筑等方面入手，組織原生態的教育活動。

2. 當前幼兒民族文化教育實施過程中存在的問題。缺乏多元文化的理念。西北少數民族教育發展研究中心主任王鑒指出：我們的民族教育在強調科學教育的同時，輕視甚至忽視了人文教育，更為嚴重的是以漢族的思維方式和文化傳統束縛了民族教育的發展。一方面，各地區的幼兒園雖已有對當地民族課程資源的利用，但仍過于重視現代科學知識和科普知識的傳承，對于本土知識、地方知識的價值沒有清醒的認識;另一方面，由于少數民族地區幼兒園教師的專業化發展水平有限，本民族特色相關內容的呈現仍是依托于主流文化的眼光與話語體系。教育內容脫離實際生活。學前兒童的思維具有直觀性、形象性，這就要求幼兒民族文化教育必須回歸生活，順應兒童發展的需求。有些幼兒園選取時代久遠的教育素材進行民族文化教育，機械地利用歷史材料而不加以改造，唯恐不古不土，脫離了幼兒的真實生活，缺乏豐富的感性材料，使得幼兒在認知活動中沒有足夠的興趣和想象力，在對具體的實際經驗進行歸納概括時遇到障礙，無法得出正確的概念和認識。課程實施流于形式。在組織民族文化教育活動時，教師單純地依教材講、按慣例教，或拿來主義作風嚴重，生搬硬套其他幼兒園、教師的做法，根本不考慮本地的文化資源和本園的實際條件，缺乏長期、完整的民族文化教育計劃。

三、幼兒民族文化教育的改進對策

1.努力建立多元文化教育體系。多元文化教育以尊重不同文化為出發點，在各民族平等的基礎上，促進不同民族、地區間的相互理解和相互交流。既不過分褒揚當地文化而忽視缺陷，也不僅僅注重主流民族文化的教育而忽視對特色文化的傳承。認同是創新的前提。我國是一個多民族國家，幼兒民族文化教育的實施應尊重民族差異，因材施教，將不同地區的特色民族文化置于世界多元文化背景中去綜合考慮、客觀評價，不能以標準化的眼光對各地幼兒做統一要求，不能完全用主流文化的標準來衡量少數民族地區的幼兒教育，要在一定程度上彰顯民族特色、地區特色，給予地方性知識必須的價值認同，這樣才能給幼兒民族文化注入必要的動力，才能使幼兒逐步建立起正確的世界觀、民族觀，構建中華民族多元一體的幼兒教育體系，促進各少數民族與漢民族共同繁榮。

篇3

一、高校音樂教育現狀

隨著我國課程改革的推進和素質教育的推廣，音樂在學校教育教學安排中占到非常重要的地位，但是從目前我國實際執行情況來看，音樂教學仍然與期望達到的標準相差甚遠。這些問題在高中就開始體現出來，在高中階段，學校一般重視文化課教學，一味注重提升文化課成績，導致音樂教學落后，音樂教學流于形式。由于音樂教學的落后，導致民族音樂教學及民族音樂文化的研究更為落后。

在高校教育中，一般只有音樂專業的學生才會接觸專業的音樂教學，學習民族音樂文化。對于其他專業的學生，高校一般不會開設專門的音樂課程，高校學生和音樂的距離越來越遠，更無所謂民族音樂文化的傳承。

經濟全球化的同時文化也開始向全球化方向發展，音樂也不例外，這既有好處也有壞處。文化全球化使得我國民族音樂有了新的發展和創新，吸收世界各地的優秀因素，實現新的突破，創造出更好的音樂理論和音樂實踐。但是我們也不能忽略文化全球化給高校音樂教育帶來的壞處，教師開始普遍采用西方的教育方式和方法，使得我國民族音樂的發展受創，民族音樂文化傳承受阻。

音樂是一個民族特殊而美好的一種文化，能夠反映民族從古至今的一些變化和發展進程，同時也是對民族文化的一種傳承。因此，民族音樂文化傳承是非常必要的。目前我國高校音樂教育并沒有對民族音樂有足夠的重視，這是非常不可取的。在歷史上存在時間較為短暫的國家，如果沒有自己的民族音樂文化傳承并不可怕，但是如果中國這樣具有5000多年優秀文化歷史的國家丟失了自己的民族音樂文化將是多么可怕，所以我國要加強高校的音樂教育，強化民族音樂文化學習和研究，傳承屬于自己民族的音樂文化。

二、高校音樂教育與民族音樂文化傳承的關系

（一）民族音樂文化傳承是高校音樂教育的基礎

民族音樂文化是我國素質教育過程中各高校音樂教育的一個依托和基礎。從目前我國高校音樂教育來看，施行素質教育的高校，音樂是學校教育的基礎課程，在音樂教學中用來作為教學案例的音樂都是具有民族性和歷史性的經過挑選的優秀音樂作品，它是民族音樂文化傳承的結果。另外，現代全球化趨勢愈發明顯，在世界的舞臺上要有自己的位置，就需要自己的特色，所以一個國家的自我文化就顯得非常重要，它代表著國家的資源以及發展生存的基礎。正是因為這些原因，我國高校音樂教育是將民族音樂文化傳承作為基礎。所以，高校音樂教育中要十分重視民族音樂文化傳承和發展。

（二）高校音樂教育是民族音樂文化傳承的有效方式

在意識到民族音樂文化的重要性后，我國音樂界十分重視這個問題，如何將民族音樂文化有效的傳承下去成為研究的中心問題。從我國目前民族音樂發展來看，民族音樂文化的傳承主要靠民間人民自發組織的音樂團體和組織，這些團體和組織代表著某種特殊的音樂文化，但是一旦這個團體或者組織解散或者消失，那么某種民族音樂文化可能也就因此消失。高校音樂教育可以有效解決這個問題，通過民族音樂理論的研究和分析，教授給學生正確的音樂文化，代代傳承，所以高校音樂教育是對民族音樂文化傳承有著非常重要作用的一種方式。

三、高校音樂教育中傳承民族音樂文化的策略

（一）加強音樂教師隊伍建設，提升音樂教育水平

高校音樂教師作為是主要的音樂教育者，其個人素質和能力高低將直接影響音樂教學和文化傳承質量。從目前我國高校音樂教師隊伍來看，其素質和能力與要求的相差深遠，所以為了實現民族音樂文化傳承的目標，就要加強音樂教師隊伍建設，提升教師個人音樂能力和素養，只有教師隊伍的水平提高了，其教育才會有積極成果，才能起到傳承民族音樂文化的作用。

（二）樹立正確的民族音樂文化觀念

傳承民族音樂文化并不是因循守舊，而是選擇性的揚棄，保留好的，丟棄壞的。文化的開放也不是完全的拋棄舊的接受新的，而是有選擇性的吸收。所以，在高校音樂教育和學生學習過程中要樹立正確觀念，民族文化的傳承是要學習其優秀的成果和因素，同時選擇學習其他文化中的優秀部分。文化傳承和開放相輔相成，傳承民族文化的同時，吸收其他先進文化，并且結合民族音樂文化加以創新，實現民族音樂文化的傳承和發展。

（三）推進高校音樂教育課程改革

高校音樂教學是民族音樂文化傳承的基礎和方式，只有音樂教育的方式正確，才能有效促進我國民族音樂文化的傳承。從目前我國高校的音樂教育來看，其遠遠不能適合我國音樂發展的需要，需要對高校音樂教育施行持續的、長期的課程改革，而不是像現在一樣的表面功夫，只有這樣，高校音樂教育才會有實質性改進，對于民族音樂文化的傳承才能起到促進作用。

篇4

關鍵詞：民族文化旅游；民族文化保護；辯證關系

中圖分類號：F2

文獻標識碼：A

民族文化指某一民族所創造的不同形態特質的復合體，它是不同民族在其歷史過程中所創造的物質和精神產品的總和。而對于民族文化旅游，著名的旅游人學家科恩教授將其定義為“（1）觀光旅游的一種變體；（2）其目標所指的人群在自己居住的范圍內不完全屬于該國政治或社會意義上的主體民族；（3）由于在自然生態和文化特性方面的與眾不同，這類人群被貼上了旅游性標志。”將這一定義加以歸納可重述為“民族旅游是少數民族文化及其文化賴以生存的自然環境為吸引物開展的一種旅游活動”。

民族文化旅游的開展，是現代旅游業對民族文化的開發利用過程，在這個過程中對它的商品化和資本化運作不可避免，而這種運作本身是對民族文化原生態的一種改變，即所有經商品化、資本化運作的民族文化都成了區別與其原生形態的再生形態。由此可見，民族文化旅游對民族文化本身及其發展是有相當大的影響的。在這個過程中民族文化保護的問題就顯得非常重要。然而民族文化旅游與民族文化保護這兩個看似矛盾的問題，卻有著相互影響，相互促進的辯證統一關系。

1民族文化旅游能促進民族文化保護

1.1促進民族文化復興

旅游的發展能夠促進民族文化的復興，這是學界公認的有利影響因素。在少數民族地區，由于一些歷史、政治、社會等因素的影響，很多風俗、傳統手工藝甚至語言文字都處于幾近消失的困境中。這主要是因為在一定社會背景下，這些少數民族傳統文化中的部分內容在其他強勢文化的沖擊下，其意義和價值漸漸被消解，因而逐漸失去了其繼續存在的理由。然而旅游業帶著追求文化多樣化的目的到來，使這些傳統文化的存在價值得到了全新的詮釋，因而他們不僅是成功的生產了下來，而且得到了意想不到的發展。民族傳統服飾的復興，傳統手工藝的蓬勃發展以及一些處于遺失邊緣的工藝的再挖掘等都是很好的例證。

1.2民族文化旅游有利于民族文化的現代化

在這里我們將民族文化的現代化解釋為：任何一個民族，任何一種文化與當今的時代特征相結合、相適應的過程，是任何一個民族與文化根據時代要求對自身的調整和創新的過程。從這個層面上說，民族文化的現代化問題是少數民族文化乃至少數民族自身在現代化社會中生存和發展的基礎。

民族文化旅游有利于民族文化現代化發展，主要體現在兩個方面：首先，能夠促進少數民族地區經濟的發展。綜觀我國改革開放30幾年的時間，很多少數民族，尤其是邊疆少數民族始終處于較慢的發展水平，這主要是因為技術、資金、人才的缺乏，在這樣的情況下，唯一能讓他們向主流社會發聲的，恐怕就是他們的文化了。而事實已經證明將民族文化資本化以實現經濟的快速發展的最佳形式非旅游莫屬。經濟基礎決定上層建筑，只有民族地區經濟實現了現代化，民族文化才能現代化。其次，能促進少數民族文化自身的發展。事實上，隨著信息化時代的到來，世界上的每一個角落都不再可能與世隔絕的存在了。無論愿不愿意，強勢文化始終能使弱勢文化在某種程度上受到沖擊。而對于我國的很多邊疆少數民族而言，受到的更是來自西方文化與漢文化的雙重沖擊，在這個過程中如果不能很好的依托自身文化中精髓的部分區迎接和應對，而是無原則的全盤接受，那么自身的文化不僅不能實現現代化，反而會因為它價值的消解而走向消亡。民族文化旅游是以民族優秀文化為核心而開展的，在這一點上它就保護了民族文化的現代化不是拋棄自身價值的西化、漢化，而是在充分認識和保護自身文化精髓的基礎上，根據當今時代的要求進行調適。

2民族文化保護能促進民族文化旅游的發展

2.1民族文化保護是開展民族文化旅游的基礎

據有關部門的抽樣調查，來我國旅游的美國旅游者以欣賞文物古跡與民族文化為目的的占80%，以自然風景為目的的不到20%，民族文化旅游與生態旅游是未來旅游發展的兩種重要趨勢，對文化的保護從旅游開發的意義上來說就是對民族文化旅游資源的保護，二者有如皮、毛，“皮之不存，毛將焉附”。麗江過去只是一個邊疆古鎮，而如今已成為一個國際國內著名的旅游城市。東巴文化在其中所起的作用不容忽視，“三江并流世界自然遺產”、“麗江大研鎮世界文化遺產”和“東巴古籍世界極易遺產”的相繼申報成功不僅使麗江成為世界上少有的三大遺產的擁有地，更重要的是使文化在推動麗江旅游發展上表現得更為突出。麗江已成共的以文化走向世界，以文化連接世界，如今它更希望以文化擁有世界。

2.2民族文化保護是民族文化旅游可持續發展的條件

民族文化旅游發展的核心在于文化資源，而資源吸引力的大小往往取決于資源本身的古老性、獨特性、民族性及其科學價值、美學價值和藝術價值，對民族文化的保護是對文化資源品位保持與提升，是民族文化旅游持續發展的最重要因素。舉例說明，納西族的東巴文化就為麗江的旅游業做出了重要貢獻。據有關部門統計，麗江東巴文化產業年產值達1000多萬元，作為麗江旅游資源中的精品、極品，東巴文化被普遍認為是麗江旅游業過去、現在和將來發展的可持續性因素。麗江也深刻的意識到了這一點，于是在2003年聯合國教科文組織對中國28處遺產保護地的7處做出愛護不利的批評的前車之鑒下，麗江立即展開了一場“去商業化”活動，這一活動最大的亮點在于相關部門將麗江古城內部部分商家遷出后，新建了傳統文化傳習場所。此舉不僅反映了麗江對自身旅游價值的準確定位，也反映出它對自身文化旅游發展的作用的清醒認識。

3民族文化旅游可能造成民族文化的破壞、因而需要在開發的過程中保護，在保護中開發

無論如何，旅游對少數民族地區的社會文化產生的不良影響，是一個既存的無法回避的事實。這也是近幾十年來學者們研究的難點和熱點。歸結起來，學者們將民族文化旅游對民族文化的不利影響歸納為兩個大的方面：

3.1對民族文化賴以生存的自然環境的破壞

民族文化旅游的開展對當地自然環境的最大的不利影響就在于增加了環境的負荷，并且由于這種活動的持續不斷而最終超過環境的自然承載力，進而造成不可挽回的后果。據有關部門報告，麗江玉龍雪山積雪每年以30米的速度后退，常年的雪線也以每年15―20米的速度上升，積雪量急劇減少。這當然與全球變暖的大氣候背景有關，但也與近年來麗江蓬勃的旅游業不無關系。玉龍雪山積雪量的減少直接會對玉泉河的補給造成困難，而玉泉河是麗江古城家家流水、戶戶垂楊的重要保證，如果有一天玉泉河干涸那么由水浸潤著的東巴文化和古城人民的生活文虎也難保不會因此而枯竭。

3.2對民族文化自身發展的不利影響

（1）民族文化的同化。即少數民族文化在外來文化的沖擊下，呈現處理向外來文化靠攏、趨同的傾向。表F在傳統的生產生活習俗逐漸淡化及對外來文化的一味崇拜。

（2）民族文化的庸俗化。這主要是由于旅游開發中不對少數民族文化做深入的了解，不分清精華和糟粕，出現了很多宣揚封建迷信等低級趣味的旅游產品。再者就是制造偽民俗，干擾旅游者視聽，第三方面是不顧及民族情感，造成對民族習俗的歪曲、丑化。

（3）民族文化的不良商品化。對民族文化的低級的商品化運作，使得民族文化內涵的表現越發的匱乏，民族文化旅游產品越來越成為用于換錢的簡單產品，而不是負載著文化精髓的主要用于文化交流的特殊商品。

（4）民族文化價值觀的退化與遺失。隨著民族文化商品化意味越來越濃，極其不正常的發展，民族傳統文化的價值和使用價值在部分少數民族心目中發生了改變，拜金主義思潮有所抬頭，且原先的誠實守信、童叟無欺等良好的經營觀念有所淡化。當地人的良好生活習俗和處世觀念發生了一些不愉快的改變。

分析上述幾方面的不利影響，我們不難發現這些都是旅游發展的負產品，它們并不是旅游帶給民族文化旅游地的全部。任何事物都有一個發生發展到成熟的過程。民族文化旅游作為新興的旅游形式，在其發展中走了彎路，進步緩慢應是可以理解的，畢竟所有事物都是在不斷改錯的過程中向前發展的。并且，我們對于這些不利影響的持久性及其程度都不確知，有時我們甚至忽略了少數民族文化的強大生命力及其選擇接納與排斥的能力。在這樣的情況下，我們是不能輕言民族文化旅游是不利于民族文化發展的。

事實是，民族文化旅游對民族文化的破壞性是有限的，且是可以控制的，目前我們最缺乏的就是一套在開發中保護、在保護中開發的民族文化旅游運行模式。一方面民族文化旅游與民族文化保護是一對矛盾，他們的對立與沖突不可避免，因此它要求我們在旅游開發過程中既要依循科學原則又要遵守文化法則，將旅游開發的破壞作用降低到最小。另一方面民族文化旅游與民族文化保護相互影響，相互促進，我們應充分利用兩者的矛盾運動，達到即是此案民族文化旅游的發展又促進民族文化的保護的雙贏的目的。

4正確處理好兩者的相互關系

4.1進行民族文化資源普查，制定相關的法律法規

如果我們不對現存的民族文化資源的數量、特點、賦存狀態有一個準確的認識，那么保護就無從談起。目前，我們的當務之急就是建立一個民族文化旅游資源的大檔案，以使我們的開發工作有據可依，保護工作有的放矢。同時制定相關法律法規，以規范開發利用的行為，將民族文化的開發保護工作上升到法律的高度，務必做到有法必依，執法必嚴。

4.2建立民族文化旅游商品生產、銷售的監管機制

目前，民族文化旅游開發中存在民族文化商品化特色不突出，質量普遍不高，質價不符等問題。對此，我們一方面應該擴大招商引資的力度，吸引更多的投資來發展民族文化旅游商品，利用市場機制來調節旅游商品的生產、銷售。另一方面也要加強政府的引導作用，通過政府部門的監督管理，有效避免一些商家過分的、不恰當的商品化。打擊旅游商品的生產、銷售環節中出現的假冒偽劣、以次充好、質價不符等問題。

4.3大力培養少數民族旅游人才，加大社區參與力度

社區參與一直被認為是開展旅游開發保護，尤其是民族文化旅游開發保護的一種有效形式，它充分考慮到了開發對象的切身利益。然而，我國的西部少數民族文化資源富集區，也是中國經濟發展最為落后的地區，少數民族中很多人受教育水平較低，有的甚至還不懂漢語，在這樣的情況下，當地社區的參與力度就相當低了。因此人才的培養就顯得至關重要，尤其是少數民族的旅游人才培養更顯其必要。一方面，旅游業已經成為大多數民族地區重要的產業，少數民族群體參與到其中的機會很大；另一方面，少數民族對自身文化在開發利用過程中，選擇什么，摒棄什么有不可辯駁的權利，他們作為這一文化的創造者和擁有者，更清楚怎樣的調節和適應更有利于自身文化的發展。

4.4生態博物館――一種新興的民族文化開發與保護模式

生態博物館（Ecomuseum）概念于1971年由兩位法國的博物館學家里維埃和戴瓦藍提出，他們認為博物館應由集中走向分散，由都市走向民間，并提出了“博物館去中心化”的概念。具體說來生態博物館與傳統博物館最大的不同在于“它是以某一特定的自然環境下的‘活態’文化為展示內容，將自然環境和環境中的全部文化予以實時的展示，讓來到生態博物館的人民能‘真實的’、‘完整的’、‘原汁原味的’感受和理解特定生態環境下的民族文化景觀”。從中不難看出生態博物館是以文化及其賴以存續的生態環境的一體化保護形勢，而從這個層面上來說，生態博物館就與民族文化旅游開發與保護的發展原則相一致了。近年來，生態博物館理念在旅游學界受到越來越多的重視。目前，我國的第一座生態博物館已于1998年在貴州六盤水市六枝特區梭嘎苗族彝族回族鄉建成，迄今為止這里已經接待了來自挪威、日本、美國、瑞士等20多個國家的參觀游覽者。生態博物館的建成，不僅發揮了它作為博物館的巨大社會功能，也對提高當地少數民族生活水平及保護當地文化產生了顯著的積極影響。因而這一形式得到了社會各界的廣泛認同。目前我國已在貴州、廣西、內蒙古建成了七座生態博物館，涉及保護的少數民族有苗、布依、侗、壯、瑤、蒙古族。相信隨著不同文化類型的生態博物館的建立，這種新型的博物館形式能為建立一種新的民族文化旅游的開發與保護模式提供更多的借鑒意義和啟發。

總之，民族文化旅游與民族文化保護是存在著既相互矛盾有相互統一的辯證關系的，它提醒我們處理兩者的關系“非此即彼”和“因噎廢食”都是錯誤的。然而將兩者加以辯證的統一，又不似一句口號那樣簡單，對于如何處理好兩者的關系，還需要我們不斷地探索。

參考文獻

[1]郭凌，陽寧東，王志章.民族旅游開發與民族文化的空間生產研究――基于四川省涼山彝族自治州鹽源縣瀘沽湖的個案研究[J].西南民族大學學報（人文社會科學版），2014，（2）：6669.

[2]張重艷.香格里拉生態旅游區麗江旅游文化資源分析[J].旅游縱覽（下半月），2013，（4）：9799.

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關鍵詞：回族舞；文化；民族

回族，可稱之為中國分布最為廣泛的少數民族，在我國眾多少數民族之中，回族人口位居第三，緊隨壯族滿族之后，可以這樣說，回族人民擁有自己獨特的思考方式和生活方式，在伊斯蘭宗教文化的熏染下，讓回族舞越發增進了昔日的風格與風韻，隨著時間的轉移，讓回族舞在保持本民族特色之下有不缺乏推陳出新的改變，當然，在文化與藝術的影響下也變得越發成熟起來。

回族舞是從民族藝術發展而來，起初的回族人民處于非常保守的狀態，而對于女性舞蹈表態略顯低調，回族的舞蹈文化相對于其他民族舞蹈來說，更加擁有了一層神秘的色彩，這也是由于回族人民保守的作風和低調的人生態度。回族舞從很大程度上來說，就是在反應少數民族的生活習慣和藝術風格，它們融入了質樸、創新、文化等諸多因素，讓伊斯蘭教的思想步入到舞蹈當中，融入的宗教思想和民族文化，讓回族人民所要表達的舞蹈藝術感得到充滿民族特色的發揮。

相較于藏族舞蹈的熱情，回族舞似乎多了一種充滿民族感的樸實，而其中所增加的民族信仰成分也非常之多，回族人民對于伊斯蘭教的崇拜也在舞蹈中表現的淋漓盡致，而多年來的歷史文化，從回族的舞蹈中可充分的體現出現，是一種充滿懷古情節又不是民族風情的藝術表達。

一、民族特色文化

回族民族特色文化的實質是表現豐富多彩的民族特色生活，回族舞重點在于將民族與社會生活密切聯系在一起從而形成一種藝術感，從這幾年的回族舞創作來看，可以明顯的看出，回族舞從最初單調的創作模式逐步的進入生動真實的舞臺表現力，在創作題材的選擇上，在表現民族生活的深度和廣度上，更加大膽的表現出一種張力一種民族情感的發泄，舞蹈作品中的民族的情懷和文化非常更為鮮明突出的表達出來。舞蹈中形象的像大家展示了豐富多彩的回民生活內容，也從而展現了絢麗多彩的回民生活風貌。

舉例說明，如大家所熟悉的作品，《羊背上的回回娃》，這款舞蹈風格在質樸感作為底蘊的基礎下，又多了一種瀟灑的意味，舞蹈的語匯表達親切又不失陌生感，充分的表達了回族牧羊娃的歡樂的勞動場景和積極的生活態度。《花兒漫漫》的靈動感十足，用精致的舞蹈語言和其形象的舞蹈造型，在舞臺上完美動人的演繹了花兒的美感，讓大家不得不為回族人民的樂觀態度、對美好生活的向往而感動，篇幅宏偉，結構精美，璀璨的藝術場面，在舞蹈中真實復原了少數民族的生活特色，利用回族生活舞蹈語匯表達了內心由衷的情感，舞蹈就是民族文化的體現，在舞蹈中，我們可以看到一個民族的習慣、特色和信仰。

一個民族的特色文化，是在百千年來在歷史的沉淀和文化的推擠所慢慢遺留下來的，而回族舞恰恰最能反映自己民族的表象特征和內在氣質的表達，正常來說，一舞便可知回族人民的民族特色，而回族舞也是民族情結的表達方式。能否準確地捕捉舞蹈中生動的藝術形象在于能否抓準一個民族的特色文化，在許多回族舞作品中都表達了出了的回民族鮮明的民族文化。在回族舞作品《月之弦》中，恰如其分的利用回族生活密切相關的常用物象來表達他們的民族思想，比如回族民族的道具、服裝都能夠非常醒目的讓大家看到回族文化特色。

二、宗教藝術文化

舞蹈是文化的一種表達形式，對于回族人民來說，伊斯蘭教在回民民族生活中發揮至關重要的作用，伊斯蘭教是國外信仰者傳承至中國，從而建立了禮拜場所，伊斯蘭教是無比神圣的，它是回族人民的精神支柱，回回民族全民信仰伊斯蘭教，信仰對于回族人民的生活習慣、行為方式、思想表達起到引發和開導。所以，不少回族人民舞蹈中所表達的情感都是從宗教文化中感悟出來的人生哲理，一個民族信仰的表達逐漸從民族舞蹈中體現出來。回族人民的信仰構成屬于了他們的特有的精神領域和宗教文化，也是他們內心最深處的表達的舞蹈內涵和生活態度。

所以，我們不難在很多舞蹈中看出回族人民的宗教文化，回族舞可將宗教對“愛”的追求與藝術感的追求完美的結合到一起，從而創作出很多有意義的回族舞作品。《水之秘語》是大家非常熟悉的回族舞作品，其主要的意蘊便取材于回族宗教儀式中“大凈”，伊斯蘭教講究潔凈，所以每日的五次禮拜都要沐浴除掉身上的污垢，這不單單是一般意義的洗澡，而是一種思想境界的升華，對于宗教的尊重和信奉。宗教思想是創造神圣、莊嚴、崇高、精密的理想境界，而我們不難在回族人民的舞蹈中看到，編排舞蹈的浪漫寫意以宗教內涵充分的被表達出來，在《跳動的色倆目》中，表達了回族人們對于大同世界的追求，對和平和諧生的向往，一瞬間，仿佛天地萬物都在欣賞與傾聽，宗教內在的表達利用舞蹈輕盈的顯現，而觀眾在欣賞舞蹈的同時，也深刻的體會到其中的意蘊。

三、歷史傳統文化

回族是分布最廣的少數民族，于元末明初形成少數民族，在唐高宗永徽二年時，伊斯蘭教已經正式傳入中國。唐、宋朝兩代的穆斯林居民來到中國。他們沿著古代著名的“絲綢之路”來中國經常。其路線也是布滿在長安、廣州、揚州、杭州等各個中國著名古城，他們安家落戶娶妻生子久居不歸，史書稱之為‘蕃客’。每位穆斯林人的居住之處都建有清真寺，而隨著在中國居住的時間之久，在保持固有的伊斯蘭教和阿拉伯文化之外，也受到了中國傳統文化的影響，而他們就是回民的祖先。

回族舞在歷史文化的影響下，表達出來的藝術特征也豐滿起來，首先，回族人民持有中國民族固有的傳統特色，在此基礎上增加了民族色彩，讓一切舞蹈的表現多了一重內在張力。回族傳統文化也是中華文化的一部分，而歷史文化中的儒家思想和孝道內涵也在回族舞中體現，所以說，回族舞表達的是雙重深意，第一，源自于伊斯蘭教和先民的影響之下的自我夜色，第二，在中國久遠歷史傳承下的民族形態和表達方式。而伊斯蘭教也被中國古文化深而久之的影響，我們可以在很多回族舞中看到中式傳統與宗教的結合，如《湯瓶舞》《心泉》，在表達對伊斯蘭教的崇拜之余，又不失對大中華的敬仰之心，巧妙的講宗教與傳統文化結合在一次，在靜謐的環境中，深深的感受到生命所賦予我們的意義，將藝術效果充分的表達出來，回族人民的歷史久遠，他們是本土成長的族民，而是經過著名“絲綢之路”遷移只來的穆斯林居民，所以雙重文化的熏陶下，更讓回族人民增加自己本民族的特色，在歷史的熏陶之下，更加具有神秘感。

對于民族文化的傳承，舞蹈是最佳的表達方式，那種在藝術領域之下的欣賞和心靈的覺悟是回族人民所想要表達的深意，無論是從歷史的角度還是宗教，都絕不缺乏時代的沖擊與民族風格的影響。回族舞在國民心里早就根深蒂固，雖然樸實，但是不缺乏風味。民族的舞蹈更加讓藝術擁有自己的意識，在表達之初，可能單純的出自美感，但是最后，宗教、歷史、民族等諸多元素的增加，讓舞蹈充滿一種經歷時間洗刷后的靈感，而回族舞就是將三者充分完美的結合起來，我們可以在《沐浴》中欣賞到回族人民樸實的心靈，對舞蹈的熱愛和最真實的表達，這些，都是舞蹈語言中最堅實的力量。歷史文化終究會影響著一個民族文化的發展，而舞蹈就是文化表達的最佳藝術。

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