序言：作為思想的載體和知識的探索者，寫作是一種獨特的藝術，我們為您準備了不同風格的5篇非遺文化傳承現狀，期待它們能激發您的靈感。

篇1

一、基本情況

1、非物質文化遺產資源概況

***是一個多民族聚居地區，在漫長的歷史長河中，各民族創造了豐富多彩的民族文化，保存著濃郁古樸的民族風情，民族文化保存較好，非物質文化遺產十分豐富。目前，有國家級非物質文化遺產代表作名錄1個，省級非物質文化遺產名錄4個，省級文物保護單位3處，州級非物質文化遺產名錄4個，州級民族村寨1個，縣級文物保護單位13處，縣級非物質文化遺產名錄120個。**縣從2006年開始“非遺”普查工作至今，已普查到資源總量120項，其中：民間文學27項，以苗族《刻道》歌、苗族《古歌》、苗族十二路《大歌》和苗族十二酒歌等高坡苗、河邊苗等傳統的敘事民歌為主，忠實記錄了古代苗族的歷史風貌、風俗和進化過程；民間音樂19項，最有代表性的是苗族的“飛歌”、“情歌”和“游方歌”，其價值主要表現為以歌動人、以歌傳情，以“口傳心授”的方式代代相傳；民間舞蹈8項，最具代表性的是苗族的蘆笙舞、板凳舞、踩鼓舞和撈蝦舞，是集祭祀性、歡樂性、參與性和娛樂性為一體的舞蹈，是苗族群眾精神上的釋放和凝聚力的具體表現；民間美術5項，分別是苗族服飾、銀飾、挑花、刺繡和剪紙；民間手工藝15項，以苗族服飾制作、苗族銀飾制作和苗族織錦制作為代表，代表苗族最古老的民間藝術之花；民間曲藝2項，分別是苗族便哦和苗族嘎百福；傳統戲劇1項，是當地漢族群眾在春節前后表演的一種傳統劇花燈；民間競技5項，目前保存較好的端午節龍舟競賽和苗族斗雞、斗牛、斗鳥；民俗29項，最具代表性的是苗族姊妹節、獨木龍舟、二月二架橋和祭橋、喪葬、****地區玩水龍等5項，展現了**祭祀文化和民間崇尚；傳統知識11項，主要是***境內民族醫藥，多數具在自己的特色。

2、傳承與保護現狀

在信息高度發達的現實社會，**非物質文化也承受著外來文化和現代文明的沖擊。首先在民文學方面，除苗族《刻道》歌已得到專項保護外，其余的都面臨失傳的危險。其次在口述文學方面，40歲以下的人基本上都不知道如何講述那些美麗的故事，動人的歌謠，富有哲理的諺語。三是多數民間音樂和舞蹈將面臨失傳的危險。如苗族的許多古歌，60歲以下能傳唱者已寥寥無幾。民族舞蹈除板凳舞、蘆笙舞和踩鼓舞仍在節日活動中進行表演外，其余舞蹈大多數沒人會跳了。四是民族民間美術的傳承面臨諸多困難。由于南下打工潮流的影響，20歲以下的青年女性都不愿意刺繡、挑花，因為手腳慢的幾年才繡好一件，不如去打工掙錢，待錢湊夠了，直接買一件穿在身上。五是民間手工藝老年的傳承人所剩無幾，中年的傳承人相對穩定，但后繼的傳承人有很多不愿從事此項工作，傳承前景令人擔憂。六是民間曲藝和傳統戲劇已后繼無人，面臨消失的可能。七是民間競技和民俗具在很強的互動性和參與性，能適應不同時代，普遍保存得比較好。八是民族醫藥為主傳統知識方面，因自古以來都比較保守，一般傳內不傳外，傳男不傳女，部分已經正在消失。

二、傳承與保護存在的困難和問題

1、人們對非物質文化不了解、不認識、不重視，非物質文化遺產保護意識淡薄，忽視管理現象普遍存在。

2、經濟全球化和現代化進程的加快，非物質文化遺產的生存環境受到威脅，大批有歷史、文化和科學價值的非物質文化遺產的真實性、完整性不同程度地受到損害，甚至由于傳承人的逝去而瀕于失傳和消亡。

3、隨著農耕文明的削弱，民眾生活方式以及世界觀、人生觀和價值觀改變，加之外來文化的影響等等，全靠口傳心授方式傳承的非物質文化遺產，以及文化傳統受到了巨大的沖擊，使之逐漸失去了生存與繁榮的土壤。

4、沒有專門人員從事此項工作，工作需要時臨時抽調人員應付，難以保障此項工作扎實有效地開展。

5、沒有工作專項經費，給工作帶來極大地困難和不便，無法保障此項工作的正常運轉。

三、下一步工作建議

1、建議成立專門的非物質文化遺產保護工作機構，給予編制，明確職責，將保護非物質文化遺產經費列入各級政府的財政預算，做到專款專用，并認真督查落實。

2、對現在還在流行的各類非物質文化遺產形態，各類非物質文化遺產作品，優秀的非物質文化遺產傳承人，進行調查，登記采錄、錄像、建檔并按照全國統一的編碼進行登記并分級建檔，形成資料庫。

3、從瀕危項目，重點項目入手，加強這些項目的傳承培訓，同時給傳承人發放一些生活補貼費，提高其積極性，從而帶動其它項目的保護，最終實現全面保護的目的。

4、與該縣優勢產業旅游業相對接，借助旅游業的發展，積極開拓非物質文化遺產旅游市場，在實現旅游產品銷售和文化旅游市場開拓中尋求對非物質文化遺產的保護。

篇2

【關鍵詞】西北音樂 非物質文化遺產 保護與傳承 困境 對策

國家社會科學基金藝術學西部項目《西北少數民族地區音樂類非物質文化遺產數據庫建設與研究——以寧夏回族自治區為例》（2012.01…2015.06課題批準號：12ED114）的階段性研究成果。

2000年7月，著名社會學家、人類學家先生在蘭州參加“第六屆人類學、社會學高級研討班”時提出：“在西部大開發的事業中，我們不應當忘記對人文遺產的保護，尤其是對民俗文化內涵豐富但又極其容易遺失的傳統音樂作品的保護、傳承、發展和利用。”①這一見解充分指出西北地區傳統音樂作品的重要價值及其保護的難度。

西北音樂非物質文化遺產保護現狀

據統計，2010年西北地區（含陜、甘、寧、青、新）有28項傳統音樂進入國際非物質文化遺產名錄和擴展項目名錄，其中包括甘肅、青海一帶的“花兒會”、滿族民歌、蘭州鼓子、陜西信天游、西安鼓樂、眉戶、隴劇、敦煌曲子戲等。政府不僅通過行政手段為民間音樂創造適宜的生存環境，而且也通過資金扶持，實現民間音樂的自我造血。除此之外，不少專家和學者也積極加入到了傳統音樂的保護與傳承的隊伍中來，一方面組建起眾多民俗學會、民間音樂學會、民歌協會、傳統曲藝協會等，進行傳統音樂作品的研究、保護與傳承活動。

當前西北音樂非物質文化遺產保護存在的問題

音樂非物質文化遺產保護是一項十分系統而復雜的工程，結合西北音樂非物質文化遺產保護現狀，其存在的問題主要體現在以下幾個方面：

首先，西北地區傳統音樂在傳承方面呈現出后繼乏人的現象。一方面包括眉戶、隴劇、敦煌曲子戲、滿族民歌在內的傳統音樂樣式，都是通過方言進行演唱的，對演唱者的方言習慣、嗓音條件、演唱技巧有著較高的要求；另一方面在市場經濟環境下，很多年輕人不愿學或者根本學不會傳統音樂藝術。

其次，當前西北地區在傳統音樂保護與傳承方面還存在一定的“輕保護、重開發”思想，甚至出現把音樂非遺項目作為“搖錢樹”的現象，比如為了增強傳統音樂的視聽效果，吸引觀眾的注意，很多傳統音樂表演從演出服飾到舞蹈、配樂，甚至是詞曲內容都進行了“現代化、時尚化、流行化”的“包裝”，流失了其應有的文化觀念、思想內涵與情感意蘊。

再次，由于生存環境的改變，很多傳統音樂非物質文化遺產只能被各種唱片、電影等現代技術記錄下來，成為“博物館里的藝術”。甚至在很多情況下，一些音樂作品連最基本的紙質版的曲式旋律、歌詞內容都沒有，比如隴東喪俗儀式中的鼓吹樂等。

最后，從整體上來看，西北音樂非物質文化遺產的保護存在嚴重滯后的現象，即當特定的音樂藝術瀕臨消亡的時候，才會引起政府部門和保護組織的關注，從而采取緊急的措施。

西北音樂非物質文化遺產的相關保護措施

針對當前西北音樂非物質文化遺產保護過程中存在的問題，我們可以采取以下幾個方面的措施，加大保護力度：

第一，政府部門要加大對音樂非物質文化遺產的資源投入，一方面為民間老藝人提供傳統音樂表演的舞臺，發揮其應有的價值；另一方面大力鼓勵年輕人積極投入到傳統音樂的學習與傳承中來。

第二，諸多專家、學者要對傳統音樂進行深入研究，挖掘其蘊含的民俗文化價值，同時還可通過電子媒介、紙質文本的方式，對傳統音樂的歌詞內容與曲式旋律進行記錄和保存，從而為后世的傳統音樂研究、欣賞、學習活動提供充足的資料。

第三，我們在注重實現傳統音樂經濟價值的過程中，更要明確“繼承與創新”、“保護與開發”、“原生態文化與次生態文化”以及“旅游經濟與文化保護”之間的關系，謹防過度“開發”導致“遺產”變色變味現象的出現，尤其要避免低俗的、劣質的傳統音樂作品的出現。

第四，當前社會中的諸多音樂院校作為音樂專業高等人才的培養地，有能力而且也有責任承擔起西北音樂非物質文化遺產的研究、傳承與創新工作。

第五，廣播、電視媒體也應當加大對西北音樂非物質文化遺產的傳播力度，通過經典的音樂作品調動觀眾欣賞、了解、學習，甚至深入研究傳統音樂等。

西北地區特殊的歷史、地理與人文環境成就了諸多演唱技巧獨特、風格鮮明、文化內涵深厚的傳統音樂藝術。在新的時代環境下，我們既要提升對傳統音樂重要性的認識，更加要采取合適的手段和發展理念，加大保護與傳承的力度，由此實現西北傳統音樂文化豐富多彩與興旺發達的局面。

注釋：

①接受本報獨家專訪[N].蘭州晨報，2001-08-01（1）.

參考文獻：

[1]王文瀾.論我國少數民族傳統音樂文化的保護與發展[J].蘭州大學學報，2005（3），142-146.

[2]趙毅.論西北“花兒”的現狀與未來[J].歌海，2011（1），31-33.

[3]李彥榮.西部傳統音樂的保護及其歷史意義[J].中國音樂，2010（2），38-39.

[4]王曉平.西北地區傳統音樂的文化生態及發展趨勢[J].甘肅社會科學，2006（5），57-60.

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關鍵詞：鄉村旅游；非物質文化遺產；利用

中圖分類號：F592 文獻識別碼：A 文章編號：1001-828X(2016)004-000391-01

旅游的基本屬性是文化，不管旅游的內容還是旅游的形式都承載著文化的精神。從這一層面可看出，鄉村文化是鄉村旅游的核心，而非物質文化遺產又是鄉村文化的主要內容。鄉村旅游和非物質文化遺產存在著共同發展、相互促進的內在關系。

一、鄉村旅游與非遺

最近出現一種新的旅游形式，即旅游與非物質文化遺產兩者相結合。這種旅游方式具有文化性、地域性、典型性、稀缺性、真實性等特點，牽動效果顯著，廣泛影響相關地區政治、經濟、社會的發展。非遺作為一種文化，包含民間文學、戲劇和曲藝、音樂、舞蹈、民俗等多個種類，這些文化狀態一般存在于鄉村地區，比如，以北京太平鼓為代表傳統舞蹈，以成都面人為代表的傳統美術等。鄉村旅游發展過程中要深入利用當地文化特色，通過當地的特色文化來吸引消費者前來觀光旅游，進而起到增加鄉村旅游中文化底蘊的作用，使游客在鄉村旅游的過程中體驗文化，最終達到鄉村旅游和非遺深度結合的目標，實現在鄉村旅游過程中繼承和保護非遺，同時又通過非遺來帶動鄉村旅游業的發展。

二、鄉村旅游中非遺的利用現狀

當前，已經開發利用了一部分非物質文化遺產，目前的利用形式主要包括：政府牽頭組織策劃在傳統節假日、藝術節或申遺紀念日進行一系列表演活動，市場生產經營和非遺相關產品，當地居民自娛自樂等方式。盡管當前鄉村旅游中非物質文化遺產的利用和傳承已經取得了成效，但仍然存在一些問題。

1.利用率低

現在只有小部分非遺等級高，具有較大的知名度，其它極大部分非物質文化遺產的利用率普遍較低，知名度不高，甚至不被外地人所熟悉。非物質文化遺產中的一些表演藝術種類大多以當地居民自娛自樂的方式存在，利用率較低，一般散布在各鄉間村落里，不僅沒有和鄉村旅游相融合，也沒能較好的促進當地文化建設。

2.部分非物質文化遺產面臨失傳

隨著建設現代化城市的步伐加快，許多非物質文化遺產存在的空間產生了變化，傳統的文化活動逐漸離我們遠去，無人繼承發展，使很多非物質文化遺產處在消失的邊緣。比如說，通州的運河船工號子，現在唯一的傳人是位于永順鎮鹽灘村的已86歲高齡的趙慶福，缺少后人傳承發展。并且，依靠漕運兒存在的運河船工號子，如今已失去了載體，沒有了生存空間，加上人們對他缺少足夠的認識和研究，面臨失傳。

三、鄉村旅游中非物質文化遺產的利用方式

非物質文化遺產作為鄉村旅游的一個新的發展創新點，可以提供鄉村旅游發展的新契機。針對鄉村旅游中非物質文化遺產的利用現狀，結合非遺的特色和類別，歸納總結出幾種鄉村旅游中非物質文化遺產的利用方式。要注意，不同地區應按照當地鄉村旅游的實際發展情況進行靈活選取，選擇適當的利用方式。

1.展示與體驗方式

非遺的展示與體驗利用方式指的是將其進行展示，針對有條件實施體驗的非物質文化遺產項目，適當讓游客在現場進行文化體驗，最終使游客參與到非遺的傳承中來，并且通過利用非物質文化遺產來為當地旅游業吸引外地游客。對吸引力強、知名度高、級別高并且展示時間非固定的非遺文化項目，可以通過建造非遺文化主題博物館的形式，在博物館展示和非遺有關的物質載體，并在博物館內進行定期的非物質文化遺產現場展示。在鄉村旅游中適合通過體驗來傳承的非遺主要包括戲劇和曲藝、音樂、舞蹈和雜技等，這些項目都具有容易體驗的特性，游客可以親自體驗學習這些項目，促進文化的傳承。

2.旅游商品方式

以傳統美術、傳統醫藥和傳統技藝為代表的非物質文化遺產，因為它們的技藝本身不能引起游客的足夠興趣，并不能吸引游客的到來。針對這種類型的非遺文化項目，可以利用生產非遺有關的商品來促進鄉村旅游的發展。旅游商品化方式指的是把非遺項目中的有關藝術形式經過大規模集中工廠化生產加工制造出來的商品作為具有當地文化特色的旅游紀念品。在鄉村游客集中的地方進行銷售該商品，達到通過售賣旅游商品來增加當地鄉村旅游收入，并且實現在鄉村旅游中繼承發展非遺文化的目標。

3.旅游節方式

非遺與物質遺產的最大區別是無形性，要使鄉村旅游充分利用這種無形的文化，就要一款合適的介質。比如，非遺文化中的民俗就需要憑借鄉村旅游中的旅游節來展現起文化形式，通過豐富多彩的文藝活動來傳播民間文學。另外，展示時間相對來說固定、名氣不高的非遺文化，也需要通過開展旅游節活動進行展示體驗，使更多的旅游者了解認識這一非遺文化項目。在旅游旺季，將當地鄉村旅游資源和非遺文化相結合，舉辦盛大的鄉村旅游節，使游客在游玩過程中有機會參與旅游節，感受當地的非物質文化遺產。經過旅游節活動追溯歷史，使游客在鄉村旅游過程中體驗各地民俗。并且，隨著鄉村旅游的進一步發展，當地百姓的經濟收入也不斷增加，進而使他們感受到傳承文化帶來的好處，不斷激勵他們繼續表演民俗，更好的傳承非物質文化遺產。依托旅游節發展鄉村旅游中要注意，舉行鄉村旅游節活動時不能太片面，非遺文化項目和鄉村旅游一定要結合起來，舉辦一系列的活動。如果不這樣，會造成旅游節活動的吸引力減少，前來觀光旅游的人較少，達不到定期開展旅游節的條件。

四、總結

非物質文化遺產作為一種獨特的旅游資源，可以實現消費者在旅游時求知識、求不同、求美景和休閑娛樂等各方面的要求。非物質文化遺產是鄉村旅游寶貴的文化資源。按照各地非物質文化遺產的獨特內容，進行科學規劃與創意設計，把非物質文化遺產和鄉村旅游結合起來，實現文化和旅游相融合，有利于做出文化品牌，傳揚優良的文化傳統，實現鄉村旅游和非物質文化遺產發展共贏。

參考文獻：

[1]劉麗麗.北京郊區非物質文化遺產及其在鄉村旅游中的利用研究[J].首都師范大學學報(自然科學版),2011,06:56-62.

[2]侯瑞琪.非物質文化遺產保護視野下的新農村建設[D].西安建筑科技大學,2014.

[3]羅春培.非物質文化遺產在旅游業中的有形化利用研究[D].浙江工商大學,2007.

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關鍵詞：非物質文化遺產；高校；保護傳承；傳播

中圖分類號：G122 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2016）31-0035-02

隨著日益頻繁的中外交流，中國傳統文化備受世界的青睞。我們在吸收外來文化的同時，高校更應該肩負起傳承中國文化、保護中國非物質文化遺產的責任。

一、非物質文化遺產的概念和保護傳承價值

非物質文化遺產是在歷史和自然的發展過程中，民間各種文學作品、技藝、工藝作品、表演形式、文化場所等世代相傳的非物質表現形式，是民族歷史文化的“活化石”。學者王文章在《非物質文化遺產概論》中歸納了非遺文化“獨特性、活態性、傳承性、流變性、綜合性、民族性及地域性”等7個特點。各地區非遺文化的合理傳承開發，將使非物質文化遺產融入現代社會，使非遺傳承人能夠保有持續弘揚甚至創新的動力，進而使本土非遺文化成為地區社會文化的特色和名片。

二、云南非遺文化的保護傳承現狀

云南是祖國西南邊陲多民族大省，有著悠久的民族文化與豐厚的非物質文化遺產。從2003年開始，云南作為全國試點省份，開展了民族傳統文化資源普查，收集了豐富的第一手資料，之后持續開展非遺申報工作。目前，在文化部四批國家級非遺保護名錄中，云南已有大理三月街、阿詩瑪、東巴造紙技藝、傣族潑水節、布朗族彈唱、普洱茶制作技藝、白族扎染技藝等107項非物質文化遺產位列其中，有幾十個文化部命名的國家級中國民間藝術之鄉和中國特色藝術之鄉。同時，《云南映象》《云嶺天籟》等成為馳名中外的云南民族文化名片，李懷秀、李懷福姐弟、香格里拉組合等，也成為云南原生態文化的代言人，這些文化遺產傳承與創新為今天的彩云之南打下了耀眼的民族文化烙印。

但是，云南的非遺文化傳承仍然存在諸多問題：

1.非物質文化遺產法律法規不夠完善，在城鎮化浪潮的沖擊下，云南不少傳統民居、服飾、語言習俗等民族具象特征正在消亡，大量珍貴的非遺文化亟待保護。

2.非遺基礎理論研究和學科體系建設滯后于保護實踐，各州市對非遺重要價值的認識不一致、不到位，傳承人才隊伍參差不齊，非遺學科帶頭人和專業骨干匱乏。

3.云南各州市非遺申報比例失衡，如布依族、基諾族、德昂族等文化遺產亟待發掘和非遺申報。

4.在非物質文化遺產和物質文化遺產保護機構之間還缺乏有力的合作機制，非遺傳承和保護形式較為單一。除了各級文化館、藝術院所是保護非物質文化遺產的主陣地外，還應發揮博物館、研究機構和高等院校的作用，使非遺保護及傳承機制多元化提高傳承保護的有效性。

三、高校在非遺傳承保護的使命及文化責任

教育和文化傳播本身就是高等教育的職責所在。當年，西南聯大的聞一多、鐘敬文等先生就在挖掘研究云貴少數民族文化方面做了許多開拓性的工作。非遺保護需要理論支持，理論研究正是高校的優勢所在。作為文化的承載者和傳播者，高校學者具有先進的文化理念和很強的思辨能力，通過選擇、批判、傳承、傳播培養大學生的審美能力和宣傳文化保護傳承的責任意識，同時對傳承非遺傳統文化起到文化拓展創新的職能。

四、高校在傳承傳播非物質文化遺產的作用探索

1.利用高校教育經驗優勢，加快非物質文化遺產學科化建設步伐。

2.建立非遺文化保護人才培養計劃，構建非遺人才培養機制，以老帶新，培養更多有志于從事非遺保護傳承專家和學人。

3.構建高校、地方政府與傳承人合作的新模式，即“1+1”互動教學模式。安排一名專業教師與一個非遺傳承人共同開設一門課程或講座。由傳承人現場表演，傳授藝術創作技藝、呈現創作過程，由專業教師從學術角度講授其起源、發展及流變，歸納藝術價值。這種通過口傳身授、聲形并茂又有一定理論文化深度的方式更有利于傳播弘揚非遺文化，也是對非遺傳承人一種長期良性的保護。云南財經大學2016年就邀請一批非遺傳承人如楊文忠、畢向紅等到校開展系列“活態”非遺傳承活動，受到財大廣大中外學生的好評及政府管理機構的關注。

4.高校可以利用校園文化藝術節、“非物質文化遺產日”以及國家民族傳統節日，舉辦“非物質文化遺產校園巡展”、非遺系列講座、學術論壇、“非遺”專題展覽和地方戲曲、曲藝、民俗游藝活動等演出，同時收集精品，通過走出去及網絡傳播的形式擴大傳播影響力。以此提升學生及公眾對傳統文化的興趣，深化大學生人文底蘊和人文情懷的培育與熏陶，打造繽紛多彩的校園文化。

5.搜集、整理有關云南地區非物質文化遺產的文字、圖片、音頻、視頻等數字化資源，創建非遺名錄信息資料庫和研究資料專題數據庫，以云平臺資源庫形式用網絡傳播的渠道，將云南非遺文化傳向世界。同時，還可利用大數據，對非遺媒體活躍度、關注度和成因進行分析，進而提出對應策略，為非遺的活化傳播尋找方法和路徑。

6.隨著移動互聯時代的到來，對于引導公眾，特別是年青一代對非遺文化的價值認同，移動互聯網媒體具有重要作用。因此，應在非遺文化傳播統一規劃體系下，通過網站、QQ、“三維一端”（微信、微博、微視頻、移動客戶端）等，以中英文雙語形式，加大非遺文化的移動互聯網傳播和互動交流。

7.以產學研合作為載體，加強非遺保護與文化產業協調發展，多渠道為非遺傳承和弘揚提供持續的經濟保障。

8.加強高校與博物館、文化館、專項科研機構的聯合，形成資源共享的合力。

9.非遺保護既需要理論，更需要現場實地挖掘。因此，高校的非遺傳承保護應在確定系列課題后，“走出去”主動融入非遺地進行基層田野調查。云南財經大學通過“布朗族彈唱”“傈僳族民歌傳承”等非遺田野調查課題研究，正在積累相關實踐經驗。

10.非遺的傳承傳播應在繼承中吸收新元素，不斷創新，融入當代民眾的文化生活。受到大眾的喜愛和維護，才是最好的傳承保護。

11.高等院校可以Y合本土的非物質文化遺產資源，成立相關研究傳承機構。基于此，云南財經大學進行了大量卓有成效的工作，得到社會和政府的肯定，并在2016年成立了“云南省非物質文化遺產保護傳承基地”，更加體系化地投入到云南非遺保護傳承和傳播中。

五、結語

中華民族有著五千年的悠久歷史，將我國優秀傳統文化保護傳承和傳播，并使非遺文化成為一種核心競爭力，是我們教育文化工作者的責任和使命，也是進一步提升高等院校自身價值和形象的重要途徑。另一方面，非物質文化遺產保護傳播引入高等教育體系，將豐富高等教育的文化資源、教學手段及方法，也對高校大學生素質教育起到積極的作用。

參考文獻：

[1] 王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：教育科學出版社，2008.

[2] 劉寧.地方高校對本土非物質文化遺產保護的措施研究[J].大眾文藝，2014，（5）.

[3] 李桂云，繆悅.學校教育在非物質文化遺產保護中的地位與作用[J].江蘇師范大學學報：教育科學版，2013，（3）.

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體育非物質文化遺產是非物質文化遺產的重要組成部分，是中原地區古老而鮮活的傳統文化，是地域文化軟實力的重要資源，是民族精神、民族情感、民族氣質、民族凝聚力的有機組成和重要表征。在經濟全球化和文化多樣化的大背景下，體育非物質文化遺產一方面獲得了發展的機會，另一方面也受到了極大的威脅，大量蘊涵著獨特民族精神和智慧的非物質文化遺產，正從人們的生活中消弱甚至悄悄消亡。因此，對體育非物質文化遺產的傳承和發展就顯得更為重要和緊迫。

2、研究對象與方法

以河南省體育非物質文化遺產的傳承和發展作為研究對象。主要采用文獻資料法、數理統計法和邏輯分析法等方法。

3、研究主要內容

3.1河南省體育類非物質文化遺產項目

在《國家級非物質文化遺產第三批代表作名錄》公布的分類中體育非物質文化遺產被歸為第六類“傳統體育、游藝與雜技”，依據這種分類方法我國第一批非遺名錄里有17項體育非物質文化遺產，其中河南占有5項，分別為“禪拳合一的少林功夫”、“纏繞螺旋的陳氏太極拳”、“形氣合一的萇家拳”。還有廣泛流傳于河南境內的“勇猛短毒、急狠快利、拳功一體”的心意六合拳、“文有太極安天下，武有八極定乾坤”的月山八極拳[1]。河南省的傳統武術作為“傳統體育”非物質文化的典型代表占據了主要地位，這些拳種是中華民族在漫長的歷史中創造和積淀下來的民間傳統文化，充分展現了河南省武術之鄉的本色，體現了中原大地積淀出厚重的文化底蘊、文化價值觀念和審美理念。

3.2河南省體育類非物質文化遺產傳承與發展的當代意義

列入國家級非物質文化遺產名錄說明河南省體育非物質文化遺產具有杰出的價值、突出的代表性，更重要的是它存在著生存的瀕危性，因此，我們推動其在時代背景下傳承與發展，肩負了更多的責任，賦予了更神圣的意義。

3.2.1獲得更廣泛的文化認同

文化認同就個體而言，意味著如何對自己進行定義，以及我作為人的本質特征的理解，自我感覺和認識并因此做出的適應。體育非物質文化遺產是對集體思維方式的整體化，同時也孕育這相互依存的自我，因此，我們的自我認同總是和特定的文化情境相聯系[2]體育非物質文化遺產作為生產實踐、交往對話和藝術表現的載體，稱為自我認同的重要途徑。

文化認同就群體而言，意味著一種多元文化主義主張，即同一地區眾多文化的共同體，都要保留自身的文化特征和獨特的價值觀，它與政治緊密相關。在全球化背景下，必須對外爭取文化承認，獲得文化認同，并重建文化自覺的路徑。文化認同與個體自我和文化自我的本真性有極大的關聯。因此體育非物質文化遺產不僅需要別人的承認與認可，更重要的是傳承人和共享群體對自身文化傳統的民眾認同。

河南省體育非物質文化遺產帶有強烈的娛樂性、趣味性、民族性、實用的世俗性，具有很高的藝術價值和教育功能，研究非遺文化的傳承與發展即是要河南民眾乃至世界各地的受眾了解中原文化歷史并引以為傲，自覺、自主繼承、創新并傳播。

3.2.2具有深遠的社會價值

3.2.2.1形成中原文化的品牌“標簽”，建立文化特色

河南是中華文明和中華民族的重要發源地，中原河洛、三商文化源遠流長，漢字文化、姓氏文化、跟親文化、詩詞文化等博大精深[3]。在文化自覺和國學復興的大前提下，體育類非物質文化遺產項目的傳承和發展能夠擴大中原傳統體育文化在世界范圍內的影響和普及程度。

河南省體育非物質文化遺產的保護和發展問題得到了河南省委、河南省人民政府的大力支持，河南省體育非物質文化遺產已經成為了中原文化的一個縮影，一張名片。由國家體育總局、河南省人民政府、鄭州市人民政府主辦的國際少林武術節已經連續舉辦了8屆，焦作太極拳年會已經舉辦6屆，來自世界56個國家和地區的武林高手云集河南，互相交流、切磋技藝共同促進武術的發揚與傳播。少林武術的代表性傳承人率團前往巴黎參加聯合國教科文總部的多元文化周活動，少林功夫表演得到了媒體的廣泛關注，擴大了中原文化在世界非物質文化遺產中的影響力。

河南省的體育文化遺產體現了濃郁的地域文化特征，是中國武術文化的“集會中心”，是文化源發地的“文化地標”，稱為河南省精神文化層面的一種符號。

3.2.2.2融入商業推廣，大力發展非物質文化遺產中器物層面，推動經濟發展

登封本地的武校林立、習練者數萬，少林的相關產業年收益達十億元，大大推動當地的經濟發展。非物質文化遺產的器物層面的文化成果大大豐富，提供了更多的手工藝、建筑、絲織等行業的就業渠道，提升就業率，大大推動了當地旅游、商業的發展，為經濟發展注入了新的動力。

3.2.2.3為民眾建立健康“生活方式”，改善民眾生活質量，豐富大眾文化生活。

河南省體育非物質文化遺產在健身養生方面具有重要作用與功能，是提高民眾素質的重要方法和手段，防止“現代文明病”，緩解醫療經濟壓力；在技擊的實用化方面，能夠使練習者掌握防身、制敵的本領，鍛練人的膽魄，提高人的生理素質和心理素質，同時還為部分民眾提供了就業的技能。同時，它們都普遍具有極高的觀賞娛樂價值，給人以美的享受，可以陶冶情操，修身養性。豐富多變、多層次的健身活動可以促和諧，建文明，改善民眾的總體生活質量。

3.3制衡河南省體育類非物質文化遺產傳承和發展的因素

3.3.1民眾的文化自覺程度

西方體育“更高、更快、更強”的體育理念，“競爭、平等、拼搏”的人格特點，強調直觀性、強調競爭、追求快速的文化價值取向，對國人產生了潛移默化的影響。在注重技擊能力的競技時代，體育非遺文化一邊萌動著西化意識，一邊依托著民族情感，交織著文化錯位、心態失衡的情緒焦慮，感受著價值分裂、認同喪失的本體痛楚，承受著無可回避的理想沖突與意義失落的精神迷茫[4]。體育非遺文化認識的深度缺失，禁錮了民眾對武術健身、養生、修心等價值的全面認識，對自己的非遺文化產生了文化自卑，一定程度上造成對非遺文化發展的阻礙和民眾對非遺文化認同度的下降[5]。人們生活在特定的文化生態環境下，經過親身體驗才能領悟地域武術的真正文化內涵，才會對民族文化的競爭有充分的識別力，才能加強民族精神教育。

河南體育非物質文化遺產傳承與發展關鍵在于廣大民眾的自覺參與，人們對民族傳統體育與中國傳統節日有著同樣的熱衷，但傳統節日中民俗的祭祀儀式、服飾、風物游藝等這些蘊含著民眾精神傳統和信仰的活動，越來越流于形式，有的甚至已然淡忘，致使年輕人對民俗文化的淵源、技藝、內涵等逐漸淡漠，在多樣紛雜的現代文化沖擊中，淡化了本土文化精神和信仰的傳承。在祭祀和紀念日活動中，展示和觀看傳統的技藝和技能能夠使民眾傾注對本土文化的熱愛，在傳播武術技藝的同時，博大精深的醫學、養生學、美學、佛家、道家、儒家文化及哲學思想更能展示中原多元文化魅力。只有將每個紀念的節日和民俗活動搞的生動、直觀、鮮活、豐富，形成強烈的民族文化自覺，才能不需政府的命令，也不需要社團的組織，自發地參與到活動中來，才能將其植根于人們的文化心理之中[6]。

3.3.2政府管理體系的亟待完善

在非物質文化遺產保護與傳承保障上，河南省根據國際和國家的相關法規，在政策、法規也有一部分的指導意見，并在河南省文化廳專門設立了非物質文化遺產處，但有限的工作人員不足以適應非物質文化遺產保護工作綜合性、多部門協作性、專業性、廣泛性、長期性要求。管理機構機構不健全，專業人才缺乏，細節工作不到位都直接影響著體育非物質文化遺產的有序發展。城市建設失去了民間特有的韻味和特色，使與傳統文化相輔相成的民俗空間遭到破壞；非物質文化遺產的保護、傳承與發展需要資金作支撐，需要耗費人量的人力、物力和財力。國家和河南省對非物質文化遺產的投入實在是杯水車薪，不少非物質文化遺產面臨自然消亡的危機。

政府是河南省對體育非物質文化遺產的守護者、承載者和實踐者，地方文化政策和立法保護等的相關措施和分級保護機構的設立，是非遺文化傳承與發展的堅強后盾，亟待進一步完善。

3.3.3對傳承人及團隊的建立及保護不足，與時代對接的能力有待提高

體育非物質文化遺產，包括傳統武術技藝，其呈現方式和傳承手段的多樣性、復雜性、動態性，與人的思維、理念、情感、習俗、生活方式和環境有密切關系[7]。馮驥才指出：當代杰出的民間文化傳承人是我國各民族民間文化的活寶庫，他們身上承載著祖先創造的文化精華，具有天才的個性創造力。它存在與傳承人及傳承團體的記憶中，隨著大量的民間老藝人的離世，使得許多非物質文化遺產的很多習俗、禮儀及民間技藝也瀕臨消亡；政府對傳承人和傳承團體的生活及社會保障已經給予高度的重視，但杯水車薪，使他們因生存壓力而無法專注于研修和傳播文化技藝和精神精髓。

體育非物質文化遺產的傳承和發展是在繼承的基礎上吸收、交流和再創造。體育非遺文化對現有文化的挖掘、整理、理解都是歷史的，但文化本身是動態的，活的文化，能否快速的發展取決于它與當下的社會語境、當代生活方式、思想理念、文化土壤和價值取向等因素緊密結合程度，與時代對接的能力。傳承人及團隊的創造力、想象力、信息吸納和整合的能力是非遺文化傳承和發展的核心動力。

河南省體育非物質文化遺產中傳承一般是個人行為缺乏有力的支撐，傳承團體較分散且受到門第觀念影響缺乏相互交流；主要傳承人相對學歷水平較低，文字描述的準確性、完整性等能力有待加強，在信息化社會迅速發展的今天，傳承人及傳承團體對網絡、大眾媒體的駕馭能力禁錮了非遺文化的暢通傳播；傳承人與傳承團體缺乏必要的統計、邏輯分析等科研能力，缺乏對非遺文化進行高瞻遠矚的戰略設計能力，在一定程度上限制了非遺文化發展的進程；傳承人及傳承團體基本生活在相對閉塞的農村，不能及時了解文化源發地以外的廣大民眾對生活方式及健身方式的需求，缺乏針對性的創編思路。綜上所述，主要傳承人和傳承團體與時代鏈接的渠道和能力有所欠缺，需要建立一個以主要傳承人和團體為中心的研究、研修、傳播、工業、旅游業、產業一體化的傳承團隊，通過強大的支撐團隊定期的信息交流，合力推動河南省體育非物質文化遺產的活態傳承。

3.3.4河南省體育非物質文化遺產傳承內容的片面性

作為體育非物質文化遺產的武術，歷史上跟其他民族和世界文化交流較少，導致其固守本土民俗體育文化，體育研究的文化視野狹窄，使武術類體育科學研究工作失去動力，至今未形成系統、完整的功法、技法和理論體系，阻礙了體育非物質文化遺產發展的現實步伐，使其發展陷入了低層次、封閉、無序的窘境。

河南省的體育非物質文化遺產在傳承的內容上缺乏系統、全面的整合，主要以武術技藝為主，但只模仿招數，不明就理，傳形而不傳神，且套路古板單調，缺乏創新，使練習的過程單調乏味，形成“喜歡武術卻不練武術”的尷尬局面；隨著全民健身運動的逐漸深入民心，河南全民健身意識也在不斷的提升，但對于日益提升的健身要求，體育非物質文化遺產中的技法傳授缺乏針對性、實用性，并沒有足夠多的針對某一人群的習練套路得以傳承和推廣，表現出重競技輕養生，使武術的養生功效流失或淺效；針對體育非物質文化遺產已有的梳理和整合內容也多半束之高閣，進入博物館、寺院、研究會等的展廳里，無法與普通民眾進行身心上的密切交流，無形中切斷了體育非物質文化遺產與中原子女的情感共鳴，使現有的文本、音像、道具等使用率不高，民眾反映較為平淡；缺乏對文化本身的深層梳理，對文化內涵的傳播，缺乏對武學知識、佛教、道教等文化的熏陶，缺乏對傳統文化的思維方式、道德修為、行為操守；體育非遺文化的器物層較為貧乏，缺乏代表性的人物、形象、文字、視頻、建筑、工藝品等有形的影響力，專業的設計人員和采編人員的匱乏造成非遺文化傳承內容缺乏系統性和針對性。

3.3.5河南體育非物質文化遺產傳播途徑的利用有效性

河南省的體育非物質文化遺產在傳承途徑上做出了艱辛的努力，并碩果累累，民俗空間的不斷完善、旅游行業的興起、武校的林立、多層次培訓機構的建立、大型表演團隊、競賽、文化節系列活動的開展、太極學院或研究會的成立、社區文化廣場的開展、學者的非物質文化研究論文會議等都在推動著體育非物質文化遺產的傳承與發展，但也存在著各種制衡發展的因素，如：傳播方式單一，渠道建設不通暢、傳播人員專業能力參差不齊；源發地的人文建筑、旅游業開發還有廣闊的發展空間，器物層面的成果設計與開發缺乏專業人員的組織與設計，商業推廣缺乏計劃性；信息化程度較低，缺乏專業的網絡板塊管理人員；大眾媒體的宣傳力度比較薄弱，社會公共文化機構的使用頻率及有效性無從考量；體育非物質文化遺產與普通民眾的接觸較單薄而片面，針對大眾的傳播渠道較匱乏，難于組織；教育傳播的方式相對比較滯后，且教育層次性不強，學校教學教材及教學內容單一；學術層面的傳播與交流相對滯后于非遺文化的發展，缺乏對非遺文化的直接推動力等情況。

河南省體育非物質文化遺產傳播途徑需要更廣泛的暢通，讓人們通過各種方式在生活中體會非遺文化的元素，參與其中，形成健康、時尚的生活方式，建構和諧、文明、動力十足的中原經濟、文化發展中心。

參考文獻：

[1]薛良磊，河南省國家級武術非物質文化遺產保護現狀與對策研究，河南大學碩士論文，2010.5。

[2]王天祥.非物質文化遺產保護策略與研究[J].重慶文理學院學報2006（4）：25-27。

[3]河南省人民政府網站.河南概況[EB/OL].http：//。

[4]李吉遠，謝業雷.困惑與征途：對21世紀中國傳統武術發展定位的思考[J].山西師大體育學院學報，2008（2）。

[5]張祝平、馮艷，文化自覺視域審視太極文化的勃興，河南省教育廳科研論文二等獎，2012.5。